Changement
d’Ère, nouvelle humanité
« il faut
chercher ce qui dépasse et domine toute opposition, ce qui est en dehors de
toute opposition » Schelling
- Alexandre ROUGÉ - (2018)
Le Dieu « jaloux » et la Rédemption de
Satan
… « C’est la révolte de Satan qui a décidé de la
création d’Adam » (Saint-Germain). C’est pourquoi tous les hommes portent en
eux la révolte et la chute de Satan : et c’est pourquoi vouloir condamner ou
punir Satan revient à se châtier soi-même.
Certes, au point de vue moral, « qui
aime bien châtie bien » — cependant, à titre gnostique, le mal n’a pas à être
condamné mais compris et pardonné, reconnu et transmuté. (C’est le sens
ésotérique du châtiment.) La rédemption de Satan est la clé de la fin du cycle.
Car si « les voies de Dieu sont impénétrables », celles du Diable ne le sont
pas, et c’est en les pénétrant que celles de Dieu peuvent advenir, par
lesquelles déferle Sophia, la Grâce.
Le mot « jaloux » dérive du latin populaire zelosus qui veut dire « plein de
zèle ». Cela permet d’éclairer le caractère autoritaire et violent du dieu qui
s’est proclamé « jaloux » à la face de l’humanité, Ialdabaoth-Yahvé. De fait la
tendance au zèle n’est autre que la volonté de faire mieux que bien, d’aller
plus vite que la musique. Or il est bien connu que le mieux est l’ennemi du
bien : et l’ennemi, c’est l’Adversaire, Satan, l’ « obstacle que Dieu se fait à
Lui-même ». Autant dire que le mieux est donc l’obstacle que le bien se fait à
lui-même : ainsi, au fond, mieux et mal s’identifent rigoureusement.
La définition que Wiktionnaire donne du zèle est intéressante elle aussi : «
Vive ardeur pour appliquer les consignes et les règlements à la lettre » et «
plus généralement pour le maintien ou le succès de quelque chose, en poussant
le travail à l’extrême sans prendre la moindre initiative pour l’alléger en
l’interprétant ».
Il y a trois choses à noter ici. D’abord, l’ardeur et la
vivacité, élevées, intenses : c’est une tendance ascendante ou ascentionnelle,
soit aussi l’aspiration — ô combien risquée ! — à la perfection. Ensuite, il
est répondu à cette aspiration par une application à la lettre des règles et
des lois. Or il est connu que si « l’esprit vivifie, la lettre tue » (Paul de
Tarse), et prendre les choses à la lettre, c’est s’abîmer dans la répétition et
l’aliénation, la caricature et l’absurdité (qui sont d’éminentes signatures
infernales et sataniques). Car les choses, de même que les lois, sont à prendre
selon l’esprit — ce qui revient à « lire entre les lignes » et prendre le
risque d’interpréter, en effet, la tâche à accomplir, afin de « l’alléger ».
Car ce n’est, enfin, que par la prise de risque et la prise d’initiative que
l’on se détache de la lettre et que l’on agit selon l’Esprit, — et qu’alors les
choses s’améliorent pour de bon. Et elles ne sont pas mieux mais deviennent
bien.
La jalousie et le zèle du Démiurge équivalent donc à cette ardeur juvénile —
l’excès de fougue et l’envie de faire mieux que bien — qui se transmute en
passant de l’adolescence à l’âge adulte. De fait adultus, « qui a grandi »,
dérive du verbe adulesco, « croître », « grandir ». Thot-Hermès : « Levez-vous
! Ô hommes, réveillez-vous ! » Croissez et grandissez. Cessez d’obéir à la
lettre : agissez selon l’esprit. C’est la clé livrée à la fin du film « Légion.
L’armée des anges », après l’affrontement épique et décisif entre les archanges
Mickaël — qui aide une poignée d’humains à survivre et franchir l’Apocalypse —
et Gabriel — qui obéit à Dieu et veut en finir avec l’humanité : « La
différence entre toi et moi (dit en substance Mickaël à Gabriel après l’avoir
vaincu) c’est que tu fais ce que Dieu veut tandis que je fais ce dont Il a
besoin. » (Mickaël a pris l’initiative et le risque d’interpréter la mission
pour l’accomplir en réalité.) Et Dieu a-t-Il besoin d’une humanité rampante et
asservie, ou d’une humanité debout, digne et responsable ?
Ce passage d’une
humanité infantile ou adolescente à une humanité adulte et sûre d’elle-même est
aussi le passage — décrit par Abellio dans « Vers un nouveau Prophétisme » en
1947 — de l’ancienne à la nouvelle Alliance entre Dieu et l’humanité, alors que
la peur a cessé chez les hommes et que la colère a cessé chez Dieu. Il nous a
d’ailleurs été dit la même chose plus récemment, par voie « canalisée » :
l’enjeu de la « Transition » actuelle, comme ils disent — les New Age, on se
demande pourquoi, répugnent à parler d’Apocalypse — réside dans notre passage,
en tant qu’espèce, à l’âge adulte.
Cela permet aussi de comprendre pourquoi des penseurs emblématiques du XXe
siècle comme Hannah Arendt ou Primo Levi ont échoué devant la question du mal,
à partir de l’expérience de la Shoah. Cela se constate à travers la position
qu’ils ont prise face au pardon.
Arendt a approché la vérité dans son étude du
cas Eichmann, parfait exemple d’individu zélé, appliquant les consignes à la
lettre sans réfléchir, et commettant ainsi l’horreur en croyant bien faire. Et
Arendt de nous dire que « le pardon est certainement l’une des plus grandes
facultés humaines et peut-être la plus audacieuse des actions ». « Peut-être »
? Ô combien ! Fut-elle assez audacieuse elle-même, en son for intérieur, pour
pardonner Eichmann ? Dieu seul le sait.
Nulle audace, en revanche, chez Primo
Levi, quand il déclare, à la fin de « Si c’est un homme », que « comprendre
n’est pas pardonner » : s’il peut comprendre le martyre que lui et les siens ont
subi, il n’est pas prêt pour autant à pardonner. Cela s’appelle aussi une
capitulation en rase campagne. Nous sommes même là à la limite de la
contradiction. Car si l’on a compris, on pardonne aussi.
Cela va ensemble :
comprendre, c’est aimer. Comprendre sans pardonner, c’est manquer d’amour — et
manquer l’amour. Mieux l’on comprend et plus l’on aime — et vice-versa, mieux
on aime et plus on comprend. C’est un cercle vertueux et c’est exponentiel.
Il
y a donc, dans la position de Primo Levi face au pardon, comme une carence
d’amour qui le prive de la force et de l’ardeur — pour le coup ! — nécessaires
pour pardonner. C’est resté pour lui un abîme infranchissable. Or il faut bien,
à un moment ou à un autre, se jeter dans le vide. Et l’amour donne des ailes…
Et c’est bien l’amour et la joie que chante Goethe en disant — dans un élan
manifeste d’ardeur et d’audace maîtrisées — que « le pardon est la revanche
ultime ». En n’arrivant pas à pardonner, Levi reste dans la revanche et le
conflit. Alors qu’après le pardon, la revanche est assouvie, abolie, transmutée
: Rédemption de Satan et Résurrection de Jésus-Christ !
C’est là l’Œuvre au
Rouge, moment fort de la « montée de la conscience » (Abellio). Merveille
gnostique et alchimique, combattue, comme il se doit, par l’église catholique :
l’écrivain et philosophe Giovanni Papini, en 1954, fut condamné par le Vatican,
nous dit Serge Hutin, « à cause de son livre ‘’Le Diable’’, qui reprenait la
doctrine origéniste du rachat final de l’ange déchu ». Cela paraît d’autant
plus stupide de la part de Rome que Yavhé (Ialdabaoth-Enlil-Seth-Satan), le
Dieu de l’Ancien Testament, n’attend au fond que d’être pardonné et racheté
pour que cessent enfin les horreurs auxquelles sa Chute a donné lieu. En
refusant la vérité de la rédemption ultime de Satan, l’église romaine n'a fait
que perpétuer un état de fait suranné, périmé, dépassé. C’est que l’involution
finale n’était pas encore assez prononcée en 1954… L’est-elle enfin aujourd’hui
? A chacun-e d’en décider.
De 1947 à 2017, du « nouveau Prophétisme » à la « Nouvelle Alliance »
L’un des textes clés de l’ésotérisme occidental a été publié par Raymond
Abellio en 1947 : Vers un nouveau Prophétisme — ouvrage aussi capital pour
notre époque que Le Règne de la Quantité et les signes des temps de René Guénon
(paru en 1945) — qui, avec plusieurs dizaines d’années d’avance, décrivait les
enjeux qui sont les nôtres aujourd’hui et donnait à notre intention des repères
et des clés que l’expérience n’a fait depuis lors que valider.
Aujourd’hui, comme l’avait annoncé Abellio, se fait jour « une nouvelle
conception des rapports de l’homme et de Dieu » : « une Nouvelle Alliance qui
efface du visage de Dieu les stigmates d’une colère qui ne sont que les reflets
d’une peur anachronique sur le visage de l’homme ».
D’emblée se signale le rôle
des émotions de peur et de colère qui alimentèrent toute la dynamique de
l’Occident de l’Antiquité à nos jours, dans tous les domaines de notre
existence individuelle et sociale. L’ancienne Alliance des hommes et de Dieu
reposait sur elles ; la Nouvelle résulte de leur transmutation.
A la logique
infantile et patriarcale de l’Ancien Testament — avec son Dieu extérieur et
destructeur — succède une spiritualité adulte — celle incarnée dans l’Evangile,
où la dignité, la liberté et la créativité divines se révèlent et se
(re)connaissent à l’intérieur. (Passage, chez Abellio, de l’ « Homme extérieur
» à l’ « Homme intérieur » — de la conscience individuelle à la conscience
intersubjective, qui réalise et re-connaît la déité non hors de soi mais en soi
et donc dans le soi de tout le monde.)
L’enjeu de l’Apocalypse à l’œuvre de
nos jours est d’accéder à cet âge adulte, ce stade de maturité morale,
intellectuelle et spirituelle, annoncé par le Nouveau Testament : un état
chrétien au sens non seulement profane et religieux mais dans le sens sacral et
gnostique que l’on appellera plutôt christique. Un état supposant l’intégration
et le dépassement du stade luciférien (gouverné par la peur et la colère),
celui de notre civilisation occidentale en voie de destruction et de
transmutation à l’heure actuelle.
Une civilisation restée sous influence
patriarcale jusqu’au bout : les grandes idéologies de la modernité, avait aussi
noté Abellio (Dans une Âme et un Corps, 1973), « relèvent toutes d’une religion
dogmatique du Père, alors que tout le mouvement gnostique tend à une religion
libertaire du Fils ». Religion du Père, c’est-à-dire la religion mosaïque et
vétéro-testamentaire : dogmatique donc autoritaire, arbitraire et parasitaire.
Religion du Fils : libertaire (et non libérale…), affirmant l’inaliénable
liberté individuelle, l’autonomie et la souveraineté morales et rationnelles du
sujet, et partant — en vertu de cette réciprocité de la liberté invoquée par
Jésus-Christ dans la « règle d’or » évangélique : Ne fais pas aux autres ce que
tu n’aimerais pas qu’ils te fassent — égalitaire, permettant l’avènement de la
fraternité, puisque des sujets libres et égaux (également libres et librement
égaux) se trouvent dans un rapport spontanément et naturellement fraternel de
sympathie et de solidarité mutuelles.
Raymond Abellio — anticipant et
synthétisant avec une maestria inégalée la totalité du discours new age en la
matière — nous a laissé, de cette colossale et cataclysmique transmutation, une
lecture à la fois explicative et descriptive imparable, que le recul de sept
décennies n’a rendu que plus éclairante et stimulante. En insistant quant à lui
— car il sortait à peine, juste après la Seconde Guerre mondiale, de sa fièvre
idéologique et révolutionnaire — sur la logique luciférienne qui anima la
dynamique occidentale jusqu’à la porter au stade critique ultime dans lequel
nous sommes entrés (l’Apocalypse, donc).
Apocalypse Here and Now
Jusqu’au bout le luciférisme occidental aura porté sa lumière dans les
ténèbres ; mais Lucifer, dans son versant positif, « ne fouille jusqu’au fond
de ’’l’erreur’’ que pour y trouver quelque élément positif, non pas pour la
détruire, mais la transcender ». C’est la mission du ’’porteur de lumière’’ :
éclairer l’erreur pour la transmuter en vérité (transmuter Lucifer en Christ :
bascule alchimique du Noir au Blanc).
C’est aussi, ajoutait Abellio, « la
préoccupation essentielle de l’homme d’avant-garde : chercher la parcelle de
vérité qu’il y a au fond de toute ’’erreur’’ ou de toute ’’exagération’’ ».
Ainsi toutes les erreurs et les exagérations commises par l’Occident et la
pensée moderne pour comprendre et améliorer le monde et l’humanité sont-elles à
reconnaître et à transmuter.
Dans tous les domaines où la fureur luciférienne
occidentale est allée jeter ses feux, il s’agit de « séparer le bon grain de
l’ivraie » : distinguer ce qui a réussi et ce qui a raté, — isoler la parcelle
de vérité du fatras d’obscurité qui l’enserre (car au surplus, ce n’est pas
pour rien si « la lumière luit au fond des ténèbres » mais que « les ténèbres
ne l’ont pas saisie ») — et en tirer les conséquences.
C’est un enjeu de
responsabilité, de rationalité, d’intelligence et de connaissance. Il s’agit
donc par là aussi de « dépasser la politique » — le domaine de la puissance et
de l’émotivité (encore la peur et la colère) — et d’ « échapper au dilemme
provisoire réalisme-idéalisme dans lequel elle tourne en rond » depuis
toujours. Ce dilemme idéalisme-réalisme est en effet omniprésent dans
l’Histoire et a tourmenté la quasi totalité des penseurs et des acteurs
politiques de la modernité.
Sans parler des fleuves de sang qu’il aura fait
couler : tous les « purs », les martyrs de la justice et de la vérité, des
Albigeois à Saint-Just et Robespierre (entre tant d’autres, avant et après),
ont sacrifié leur vie à l’idéal en refusant la compromission avec le réel. A
l’inverse, leurs assassins ont pris sur eux en sacrifiant l’idéal aux viles
contingences du moment, à l’appétit animal de puissance et de domination. La
dialectique de la victime (utopique-idéaliste) et du bourreau
(cynique-réaliste) irrigue la totalité de l’Histoire mondiale, par héros et
salauds interposés, qui, au bout du compte, contribuèrent chacun à leur manière
au même but : élever la conscience par-delà cette dualité stérile et mortifère
pour en réaliser l’unité transcendantale. Et nous permettre enfin d’entrer dans
une modalité supérieure d’existence.
Ni réaliste, ni idéaliste : les deux à la fois, c’est-à-dire autre chose
Voilà comment, dans les termes proposés par Abellio, se présente
l’alternative à transcender. D’abord, être réaliste, « ce n’est pas nier les
rapports de la morale et de la politique » — comme l’ont fait les réalistes et
les cyniques en sacrifiant la liberté à l’utilité ou la vérité à l’efficacité —
« mais mesurer l’exacte portée de l’inéluctable catastrophe mondiale »,
cataclysme qui, par son ampleur et son intensité eschatologiques, englobe et
outrepasse nécessairement toute considération d’ordre moral et politique… C’est
donc arrêter de vouloir sauver ce monde et de jouer au héros : d’une manière ou
d’une autre ce monde ira à sa fin — et l’enjeu est d’y survivre en assumant et
transmutant son héritage. Ce qui implique d’avoir éprouvé et vérifié par
soi-même et en soi-même ce qu’il y a de juste et de vrai dans l’expérience
luciférienne de l’Occident. (Et en évitant aussi de sombrer dans la tentation
nihiliste d’un Nietzsche déclarant qu’ « il ne faut pas relever ce qui tombe
mais hâter sa chute », ce qui reviendrait à rouler pour Satan.)
Ensuite « sauver l’idéalisme, ce n’est pas persister à affirmer l’existence
d’un droit naturel, égalitaire, intemporel, utopique 1, c’est considérer cette
catastrophe pour ce qu’elle est aussi du point de vue de Dieu », c’est-à-dire «
un redressement permettant à une nouvelle souche humaine d’intégrer l’acquis
ancien et de repartir, allégée, vers un destin plus haut ». Plus haut grâce à
l’héritage, en effet, du Droit naturel, doctrine philosophique et juridique à
la fois chrétienne et républicaine qui a donné la Déclaration des droits de
l’homme de 1789, et qui n’a pas encore existé pour de bon jusqu’alors. Ce qui
implique d’assumer l’héritage total de la sagesse humaine, partout et de
quelque manière qu’elle se soit manifestée. (En application de l’imparable
maxime de Kundera disant que « rien de ce qui est humain ne m’est étranger ».)
A partir de là, concluait Abellio, « le militantisme ne peut donc plus
consister que dans le rassemblement de cette minorité prédestinée d’où sortira
l’humanité post-diluvienne » dans laquelle cette dualité idéalisme-réalisme aura
disparu et toutes les leçons tirées de l’expérience des vingt ou trente siècles
précédents seront intégrées. Un « militantisme » et un « rassemblement » quant
à eux diffus, informels et spontanés, sans tambour ni trompette, enracinés dans
le local et reliés au global, les pieds bien campés dans la glaise et la tête
haute levée au ciel 2. Quelque chose de fractal ou d’holographique.
Laisser aux Magiciens leurs tours de passe-passe
En attendant, soulignait Abellio, « Le vrai débat de la période
pré-diluvienne, débat souterrain mais crucial, se noue entre la spiritualité et
ses contrefaçons, entre Prophètes et Magiciens » — les Magiciens étant
lucifériens et les Prophètes étant christiques.
« Ce sont d’ailleurs les
Magiciens qui feront sauter une partie de l’humanité en se faisant sauter
eux-mêmes. » (A cet égard, seule l’intervention de forces extraterrestres et
non humaines a pu permettre jusqu’alors d’éviter cette sombre prédiction en
empêchant les Magiciens de répandre le feu nucléaire sur la Terre, comme l’ont
établi quelques ufologues sérieux dont, en France, Gildas Bourdais.)
On
reconnaît là les hommes de puissance sans foi ni loi (le prince de Machiavel :
la fin justifie les moyens), prêts à toutes les perversions — à commencer par
le recours massif et systématique à la magie noire, à la violence et à la
torture physiques et psychologiques 3 — pour maintenir leur pouvoir : ce sont
des occultistes, savants fous ayant vendu leur âme au diable, experts dans la
manipulation des forces subtiles (psychiques) et soumis au Démon, le Démiurge :
ils sont les Illuminati, à la tête de la machine capitaliste et totalitaire
mondiale, le courant talmudo-sioniste (les Rockefeller, Rothschild, Soros et
compagnie), et leurs épigones (Bill Gates et Mark Zuckerberg succédant au Dr
Folamour) se distinguent aujourd’hui dans le domaine ô combien satanique du «
posthumanisme » ou du « transhumanisme », ultime étape de l’aliénation
esclavagiste moderne, de la corruption et de la dépravation de l’humanité, au
sens le plus technique et le plus rigoureux de ces termes.
Les Prophètes, quant à eux, ont transcendé Lucifer en Christ : ils ne visent
pas la puissance (occultisme) mais la connaissance (ésotérisme) et veulent
servir au lieu de se servir (passage du libre-arbitre à la liberté). Gandhi en
fut un bon exemple, Martin Luther King également (assassiné par la CIA,
d’ailleurs). Il appert aussi que le syndrome de l’ « Élu », soit le personnage
de Neo dans Matrix, est l’un des pièges tendus par… la Matrice — soit la nasse
énergétique tissée par les Magiciens au service du Démon 4 — pour maintenir les
« apprentis Prophètes » en situation luciférienne (au stade « faux prophète »
en Alchimie à l’Œuvre au Blanc : Lucifer devenu Christ, s’imaginant qu’il est
arrivé et oubliant qu’il a encore sa Passion et sa Crucifixion à connaître).
Neo, le faux prophète, croyant rouler pour Dieu et servant encore le Démon : le
syndrome du sauveur et du justicier qui prétend sauver les autres au lieu de
s’occuper de ses oignons. Il n’y a pas d’élu. On n’est pas élu (par qui ? pour
quoi ?), on s’élit soi-même.
De même, comme Étienne Chouard l’explique bien,
qu’on n’attend pas d’être promu citoyen : on s’érige soi-même, on s’institue
citoyen par et pour soi-même. C’est exactement la même chose. Les droits
humains ne se réclament ni ne se quémandent, ils se prennent, s’assument et
s’appliquent. C’est là l’Évangile : le message du Christ. Assumer les droits
humains et acquérir notre divinité : c’est tout un. De ce point de vue la
République accomplit l’Évangile. (Rappelons que le droit naturel, dont a
découlé la Déclaration des droits de 1789, a été fondé au 12e siècle par un
clerc italien en partant de la « Règle d’or » christique de ne pas faire aux
autres ce qu’on n’aimerait pas qu’ils nous fassent. Il y a là un sens
exotérique, idéologique et politique à transmuter en un sens ésotérique et
gnostique.)
Cela pour permettre, écrivait aussi Abellio, de répondre à « une difficile
question de méthode : comment reconnaître les vrais porteurs des forces de
l’Esprit », dans la mesure où « toute époque de transition est fertile en faux
prophètes » (comme le montre la scène new age) et que « d’autre part, contre
toute apparence, beaucoup de Prophètes s’ignorent ». C’en est même une
caractéristique : non seulement ils s’ignorent, mais quand ils s’en rendent
compte, ils ont tendance à ne l’accueillir qu’avec réserve et recul, sinon
réticence. (Voir les personnages d’Aragorn, de Frodon et de Sam dans Le
Seigneur des Anneaux, qui illustrent cette problématique à différents égards.)
Par ailleurs, « un prophétisme fruste qui se contenterait, chez nous, de la
dénonciation véhémente du monde actuel, irait à contre-courant du vrai
Prophétisme » (tant il est vrai que ce à quoi tu résistes, persiste) car cela
ne ferait que « donner son complément nihiliste habituel au tellurisme des
masses » sans dépasser ce dernier.
Schelling avait bien compris et affirmé
qu’il n’est vraiment plus temps « de réveiller de vieilles oppositions : il faut
chercher ce qui dépasse et domine toute opposition, ce qui est en dehors de
toute opposition ». Et au-delà de la vanité de toute opposition et de toute
critique négative, Abellio avait aussi noté que « l’indignation soulage les
nerfs sans nourrir l’esprit », après Aristote disant que l’indignation n’était
qu’une forme bénigne de la jalousie.
Le problème de distinguer les vrais des faux prophètes est l’enjeu décisif
de la bascule alchimique du Blanc au Rouge : et le simple fait de se le poser
montre au moins que la transition du ’’faux’’ au ’’vrai’’, si elle n’est pas
encore accomplie ni effective, est en voie de l’être. A l’inverse, on reconnaît
un luciférien borné au Blanc à son absence de questionnement et de remise en
cause : il a raison, point, barre, et n’arrive pas à reconnaître ni a fortiori
à sortir de son erreur. (C’est là qu’il sombre dans la mauvaise foi et la
violence, seuls moyens de sauver la face et de reculer l’échéance.) Il refuse
de gravir son Golgotha et se condamne à brûler avec Lucifer, au feu de son
arrogance et de son intelligence glaciales et privées d’amour. (Zarathoustra :
on reconnaît les ’’mauvais’’ à ceci qu ’« ils ne reviennent pas de l’erreur ».
La scolastique médiévale s’en rappelait encore en disant Errare humanum est, perseverare
diabolicum : si l’erreur est humaine, persévérer dans l’erreur est diabolique.)
Le Christ montant au supplice admet son erreur — l’orgueil de Lucifer — et par
là même s’en libère. « Père, pourquoi m’as-tu abandonné ? » C’est le fait,
c’est uniquement le fait de formuler cette question (que ce soit en hurlant,
murmurant ou sanglotant) qui conditionne l’entrée à l’Œuvre au Rouge. Suite à
quoi, à l’usage, il s’avère indispensable de conserver cette vigilance — de se
référer au Soi plutôt qu’au moi —, de s’observer soi-même (comme le martèlent
toutes les traditions) avec le regard scrutateur et intransigeant (violent et
violant) de Lucifer et le regard éperdu d’amour et de charité du Christ. Seule
cette conjonction permet l’accession au Rouge.
Cette « difficile question de méthode » ne peut et ne doit donc se résoudre
qu’à titre individuel et intérieur, en son âme et conscience. Et à ses risques
et périls. (On ne triche pas avec l’Esprit, et des états cliniques comme la
schizophrénie, les ulcères, les tumeurs, etc., s’expliquent au fond par les
mensonges, conscients ou non, et les contradictions que l’on vit entre ses
pensées, ses paroles et ses actes. A tout point de vue, rectitude, cohérence et
intégrité sont la voie royale — la « Règle de justice et de vérité « des
gnostiques et des cathares.)
Déluge de feu solaire et « surabondance de la Grâce »
Enfin, soulignait Abellio, « chaque cataclysme diluvien est accompagné d’une
surabondance de la grâce, en parfaite corrélation avec lui. » Ce point est crucial
: notre Déluge, aujourd’hui, n’est pas d’eau mais de feu. C’est le feu du ciel,
c’est-à-dire le feu du Soleil : il s’agit, au plan le plus direct et le plus
physique, de l’activité solaire. Les « vents solaires » — décharges de plasma,
dites « éjections de masse coronale » (qui évoquent aussi les « nuées » et les
« visitations » de l’Écriture) — constituent ce feu céleste en train de
purifier le monde et de purger l’humanité de ses scories psychiques et de ses
charges karmiques. C’est là la « Grâce » apocalyptique.
Ce phénomène — l’intensification de l’activité solaire (le feu du ciel) — a
commencé à la fin des années 1980 et au début des années 1990. Il est lié à, il
entraîne, il constitue même cette Apocalypse, cette « révélation » : c’est cela
même qui brûle le mensonge, qui libère et accomplit la vérité. Les masques
tombent : passage de la personne (persona : « masque ») à l’individu (qui
signifie « indivisible »).
Cela, Abellio ne le savait pas. « Actuellement, écrivait-il en 1945-46, nous
sommes encore dans la descente » : « Le Fils de l’Homme n’a pas fini sa
descente aux Enfers. » Sept décennies plus tard, il y a de quoi se dire que le
point ultime a été atteint. « Les hommes sentent confusément la menace, mais
ils sont aveugles et sourds, ou plutôt ils sont aveuglés et assourdis. Une
force irrépressible leur fait aimer ce nihilisme qui les entraîne, ils y
prennent une sorte de plaisir masochiste, qu’il est bien inutile de couvrir
d’anathèmes, car tout cela aussi, Dieu le veut. […] Pour eux, l’époque se
colore des couleurs toujours fastueuses de la décadence ; l’accélération même
des événements qui annonce la crise, et en quelque sorte la contraction, le
remplissage maximum de la durée vécue qui sont les conséquences de l’affolement
de ce Maelström, leur donnent le sentiment réel qu’ils vivent davantage qu’à
aucune autre époque : et véritablement, pour leur Homme extérieur, c’est exact.
[…] Mais l’époque de la plus profonde nuit et de la plus grande menace est
aussi celle de la Construction de l’Arche. »
Bienvenue au bout de la nuit : là
où poind l’aurore. Quand la lumière, de froide, devient chaude, et d’extérieure
devient intérieure. Et d’individuelle, universelle.
1 L’égalité fut la revendication essentielle de la poussée républicaine et
révolutionnaire de la modernité. « Il y a un fond commun aux utopies de toutes
les époques, et spécialement du 18e siècle : il consiste en l’aspiration à
l’égalité » (Jacques Julliard, Les Gauches françaises, 1762-2012. Histoire et
politique, Flammarion 2013, p. 76).
2 Loin du puéril battage des Indignés ou d’Occupy Wall Street, par exemple,
et beaucoup plus proche des communautés écologiques et autonomes à la façon de
Lanza del Vasto dans le Larzac ou de Jean-Claude Besson-Girard dans les
Cévennes.
3 Selon La Stratégie du choc bien décrite par Naomi Klein (1996) et reprise
par Jérôme Ménez dans La Valse des irresponsables (2016) : l’effet de choc dû à
la violence et à la souffrance délibérément infligées aux individus et aux
peuples a toujours été l’outil principal de domination utilisé par le pouvoir
satanique agissant dans les coulisses de la civilisation patriarcale de notre
cycle. La violence (qui est le recours des faibles) est l’une des signatures du
démon.
4 Le Web : la « toile », le Net : le « filet »… sont, comme toutes les
armes, à double tranchant : diviser ou assembler, séparer ou réunir, abaisser
ou élever. — C’est la neutralité intrinsèque de la technique, nonobstant
l’intention perverse, néfaste et malveillante que les Magiciens noirs, les «
agents Smith » de la Matrice, y ont placée, car cette intention négative peut
et doit se transcender par et pour l’intention positive, élévatrice,
émancipatrice que nous mettons, quant à nous, dans notre usage de cet outil.
Bonne vieille dialectique de la technique et du technicien : un scalpel, selon
qu’il est en de bonnes ou de mauvaises mains, peut sauver une vie ou la
détruire. « Ce n’est pas le vin qui enivre l’homme, dit un proverbe chinois,
c’est lui qui se saoûle. » Ce n’est pas le flingue qui tue : c’est celui qui
appuie sur la gâchette. C’est la maxime de Maître Eckhart, martelée par Abellio
: « Ce ne sont pas nos actes qui nous sanctifient, c’est nous qui sanctifions
nos actes. » Fais ton choix : choisis ton camp, camarade. (« Le Grand événement
du Choix » chez Zoroastre.)
L’accélération du temps et la fin du cycle — Est-ce la fin de notre temps ?
Le temps s’accélère-t-il ? Et si oui… jusqu’à quand ? L’accélération du
temps est un sujet ambigu, méconnu et mal documenté. Il n’a pourtant rien de
très compliqué, bien qu’il recouvre des implications assez impressionnantes, à
la fois eschatologiques, microcosmiques et macrocosmiques.
Voie lactée
Paul Virilio, architecte, écrivain et philosophe, s’est distingué par ses
recherches sur la notion de vitesse dans la modernité. Il a notamment réfléchi
sur les « mutations de l’espace-temps et le dérèglement de notre rapport à la
temporalité », comme l’a résumé Jean-Claude Guillebaud (dans Le Nouvel
observateur du 10 août 2010).
Virilio met l’accent, pour essayer d’en tirer les
enseignements, sur la « conjonction de plus en plus forte, étendue à l’ensemble
de l’espèce humaine, entre les deux séries de phénomènes : des transmissions
d’informations, à la vitesse de la lumière, et des transports réels ». L’idée,
c’est que l’immédiateté de la communication alimente le fantasme de
l’immédiateté de nos déplacements physiques. L’annulation des distances par les
médias et la circulation instantanée de l’information suscite le fol espoir
d’un mode de transport tout aussi rapide…
Le don d’ubiquité représente un
attribut divin, en rapport avec l’omniscience et l’omnipotence. Ce fantasme est
la conséquence ultime d’un monde globalisé soumis à un seul flux immédiat, donc
atemporel, d’informations. On en vient à caresser le rêve fascinant d’échapper
aux limites de l’espace et du temps. Or il se produit un phénomène qui tend
effectivement à remettre en cause l’apparente immuabilité de l’écoulement du
temps…
Bien que l’on ne s’en rende pas compte (ou du moins, de manière confuse
et inexplicable), c’est la vitesse des informations que nous recevons qui
engendre l’accélération du temps. Il s’agit là d’un phénomène scientifique, que
la biologie explique bien. Cela se joue sur deux plans : la quantité
d’informations et la vitesse de leur transmission (entre l’émission et la
réception). Dès lors que la valeur qui définit ces deux paramètres augmente, le
temps s’accélère.
Autrement dit, plus je reçois d’informations et plus je les
reçois vite, plus ma vie s’accélère. Les deux termes de la proposition sont
d’ailleurs corrélés, au point de s’entretenir mutuellement : si l’information
va plus vite, j’en reçois davantage ; et si j’en reçois davantage, je dois les
traiter plus vite, sous peine d’être submergé ou d’être largué — ce qui en soi
n’a pas d’importance, mais qui peut poser un problème par exemple dans le monde
du travail, où la capacité à traiter un nombre croissant de données à un rythme
lui aussi croissant est un critère impératif d’efficacité et de compétitivité.
(Ce qui, soit dit en passant, s’avère parfaitement névrotique et aliénant, mais
là n’est pas le sujet.)
Le temps, c’est… de l’information
Donc, le temps passe vite à proportion que les informations circulent plus
vite et en plus grand nombre. C’est, en outre, selon la biologiste Jacqueline
Bousquet, ce qui explique le vieillissement physiologique : la quantité
d’informations reçues et stockées par le corps finit par l’alourdir et le
fatiguer. Le corps doit s’adapter à une masse d’infos sans cesse croissante, et
sa capacité d’adaptation n’est pas indéfinie ; à la longue, il fatigue. C’est
logique puisque à chaque info intégrée par le corps correspond une expérience
vécue (nous allons y revenir).
Le monde des médias est à la fois le principal vecteur et la meilleure
illustration de la modification de notre rapport espace-temps. « Il est hanté
par une obligation de hâte ou de cadence à suivre, constate Guillebaud ; une
injonction qui fait du chronomètre un défi permanent, un adversaire à
combattre. Le temps médiatique […] prend la figure d’un déferlement. Le temps
déferle littéralement sur nos têtes. » Dès lors qu’on essaye d’y faire face et
de s’adapter à ce rythme frénétique, on s’insère dans un continuum espace-temps
de plus en plus étroit, se réduisant à mesure même qu’on s’y enfonce
profondément.
Plus la quantité d’informations augmente, plus la vitesse de leur
traitement augmente également, plus le temps s’accélère. L’accélération du
temps est donc un phénomène objectif, parfaitement explicable en termes
scientifiques. À condition de bien savoir de quoi on parle.
Le temps physique n’est qu’un temps chronologique, cumulatif et sédimentaire
En effet, selon l’acception classique, le temps s’inscrit dans l’espace :
les deux sont inséparables. La mesure du temps n’est que la mesure d’une durée
rapportée à une distance (en l’occurrence, la durée que met la lumière pour
franchir une certaine étendue d’espace).
Comme le notait René Guénon, « tandis
qu’on peut mesurer l’espace directement, on ne peut au contraire mesurer le
temps qu’en le ramenant pour ainsi dire à l’espace. Ce qu’on mesure réellement
n’est jamais une durée, mais c’est l’espace parcouru pendant cette durée dans
un certain mouvement dont on connaît la loi ; cette loi se présentant comme une
relation entre le temps et l’espace, on peut, quand on connaît la grandeur de
l’espace parcouru, en déduire celle du temps employé à le parcourir ; et,
quelques artifices qu’on emploie, il n’y a en définitive aucun autre moyen que
celui-là de déterminer les grandeurs temporelles. » (« Les déterminations
qualitatives du temps », in Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps,
Gallimard, Paris 1945).
C’est aussi de cette manière que nous évaluons notre
rythme annuel, duquel découlent ensuite nos rythmes mensuel, hebdomadaire et
quotidien : par la durée de révolution de la Terre autour du Soleil. C’est ce
qu’on appelle le temps physique, puisqu’il est fonction d’une mesure spatiale,
donc corporelle. C’est aussi le temps que les Grecs appelaient Chronos, temps
quantitatif et impersonnel. C’est à ce temps-là que Paul Virilio se réfère,
quand il dit par exemple que « Depuis la préhistoire, l’histoire s’est inscrite
dans un temps localisé, lié à un lieu, dans un ‘‘hic et nunc’’ ou un ‘‘in situ’’
», et qu’aujourd’hui « nous entrons, grâce au feed-back interactif des réseaux
de communication, dans un temps live qui est un temps global. »
Évidemment, à
partir de la réalité spatiale et physique d’un monde globalisé, uniformisé par
un seul et unique flux d’informations circulant en temps réel, il est facile de
décréter la fin du temps, puisque c’est en fait la fin de l’espace dont il
s’agit. Et comme notre temps est indissociable de son critère spatial, le
constat de Virilio selon lequel « Il y a une fin de la temporalité historique
locale », non seulement va de soi, mais frise la tautologie.
Le temps est vécu, donc biologique
Il en va différemment si l’on envisage l’autre conception du temps : non pas
Kronos, mais Kairos ; non plus physique, mais biologique. Non plus quantitatif,
mais qualitatif. Non plus déterminé par l’espace, mais par la conscience — à
travers l’expérience vécue.
Le temps biologique est le temps vécu — et cette
fois c’est lui qui détermine l’espace. Une expérience se vit d’abord intérieurement
; elle n’est localisée que si on le décide ou qu’on en a besoin. Quand on vit
une expérience, on vit un moment, pas un lieu. Une belle expérience, c’est « un
grand moment » (ou « un moment fort »), mais rarement « un grand endroit ».
Pour les Grecs, c’était le temps Kairos, qualitatif et personnel. Or une
expérience, un événement, un phénomène, c’est avant tout de l’information. En
dernière analyse, un événement n’existe qui si l’on en est informé, ce qui
permet d’en prendre conscience (l’événement naît et existe dans notre
conscience). C’est le sens du célèbre koan zen : « Quel bruit fait un arbre qui
tombe dans une forêt où il n’y a personne ? » Réponse : aucun. Parce que
personne n’est là pour recevoir et traiter l’information selon laquelle un
arbre tombe et produit un son.
De même, on peut vivre une expérience très forte
sans rien faire d’autre que recevoir une information. Si je suis fan de
football et que j’apprends que mon équipe préférée a remporté un match
important, je vivrai une expérience de joie et de fierté unique. Si j’apprends
que ma compagne est hospitalisée après avoir été accidentée, j’aurai une
brusque et brutale expérience d’angoisse et de chagrin. Ces deux expériences
personnelles et intérieures sont deux événements qui ne se seraient jamais
produits sans une information initiale. L’espace n’a plus rien à voir ici. Le
temps, qui n’est qu’une succession d’événements, dépend donc de l’information.
Et mieux cette information est intégrée, plus elle influence notre expérience
du temps.
Comme l’a noté Deepak Chopra (dans Un Corps sans âge, un Esprit
immortel), « L’ancien paradigme nous dit que le temps est objectif, mais notre
corps réagit en fait au temps subjectif, tel qu’il s’enregistre dans les
souvenirs et les sentiments intérieurs. » Autrement dit, le temps s’accélère à
mesure que nous emmagasinons de l’information dans notre mémoire.
Mais alors,
qu’est-ce qu’une information ? C’est ce qui fait qu’un événement, comme on l’a
vu, ou une expérience, devient réalité. Plus exactement, une information
recouvre un certain état de réalité : soit virtuel, soit réel ; soit potentiel,
soit actuel.
Une information est une possibilité non encore réalisée. C’est en
ce sens que le temps est fonction de l’information. Mais l’information, pour autant,
ne décide de rien. En tant que pure potentialité, elle est neutre. C’est
l’usage, le traitement qui en est fait qui décide que tel phénomène, de
possible, devient existant. Et ce traitement, c’est, proprement, l’action de
notre conscience. C’est la réception et l’acceptation d’une information qui
font surgir la possibilité dont elle est porteuse dans la réalité, et qui
peuvent le cas échéant transformer le réel, voire changer une vie (« Vous avez
gagné au loto » : si j’accepte cette info, ma vie bascule instantanément) ou
plusieurs vies (« la France entre en récession » : tous ceux qui acceptent
cette info et lui donnent foi contribuent à en faire une réalité).
C’est dire
le pouvoir de l’information et des médias… pouvoir d’influence, de suggestion et
de conditionnement aussi vieux que la civilisation occidentale, et qui relève
de l’esclavage mental et neurologique décrit ici.
Science sans conscience…
C’est dire, surtout, le pouvoir de la conscience, et incidemment, l’ampleur
de notre responsabilité dans l’état des choses telles qu’elles sont.
Notre
conscience agit comme une force vectorielle : c’est elle, selon l’attention et
le crédit qu’elle accorde à une information (quelle qu’elle soit), qui permet
sa concrétisation dans la réalité, à travers le surgissement de tel ou tel
événement, et qui nous fait vivre telle ou telle expérience.
Résumons. D’un
côté, nous constatons l’augmentation exponentielle de la quantité
d’informations en circulation dans le monde, ainsi que l’augmentation, logique
sinon nécessaire, de la quantité d’informations que chacun est amené à recevoir
et à gérer. Puisque toute expérience vécue est directement fonction d’une
information, plus nous traitons d’informations, plus nous vivons d’expériences,
plus notre vécu est intense, et plus le temps s’accélère.
De l’autre côté, nous
ne vivons que ce à quoi nous donnons de l’attention. La méthode Coué ou la
somatisation, ça marche très bien, c’est vérifié depuis longtemps (voir La
Science de l’Intention de Lynne McTaggart ou Le Corps quantique de Deepak
Chopra).
Notre vie dépend donc, non seulement des informations que nous
traitons, mais aussi — voire surtout — de l’attention, du crédit, de
l’importance que nous leur attribuons. L’attention, en effet, est force
psychique, qui s’exprime à notre échelle sous forme d’énergie
électromagnétique. Plus on accorde d’attention à une idée (ou à une personne),
plus on la renforce, plus elle est puissante.
Autrement dit, par exemple, en
acceptant et en croyant les informations diffusées par les médias dominants, on
renforce leur domination — et on entretient le système sur lequel elle repose.
À l’inverse, si on leur retire notre attention, ils subissent une perte
d’énergie et de vigueur directement proportionnelle. Cela permet en outre de
voir que si l’on veut vivre joyeux et en bonne santé toute sa vie, il suffit de
le décider : l’information sera immédiatement reçue et mise en œuvre par
chacune des cellules du corps.
Enfin, tout cela ne doit pas faire oublier que
notre expérience de temps vécu est aussi influencée par les informations que
nous recevons sans en être conscient. On le sait depuis longtemps : « De
nombreuses études ont montré que l’esprit humain possède un remarquable talent
pour absorber inconsciemment de l’information. » (Michael Talbot, L’Univers :
Dieu ou Hasard ?, J’ai lu, Paris 1989.) Et cette information inconsciente
contribue elle aussi, sans qu’on s’en aperçoive, à accélérer le rythme de notre
temps vécu.
L’accélération du temps a-t-elle un sens ?
Cela dit, nous n’avons pas répondu à la question de savoir ce qu’est une
information.
Pour cela, nous allons faire un petit détour par la physique
quantique.
Nous allons aussi envisager certaines données traditionnelles
(issues d’anciennes doctrines abusivement considérées comme mythologiques), qui
prennent une nouvelle ampleur sous l’éclairage des derniers acquis de la
science physique.
En essayant de voir ce qu’est une information, et surtout
comment elle fonctionne, nous verrons que l’accélération du temps que l’on
constate actuellement ne se produit pas maintenant par hasard, et qu’elle
répond à des conditions beaucoup plus vastes et profondes que la seule
multiplication des moyens de communication à travers le monde.
Les Mayas, par
exemple, avec leur fameux calendrier, avaient compris et prévu le phénomène de
l’accélération du temps, et savaient quelle signification lui accorder. Selon
Carl Johan Calleman, docteur en biologie physique et spécialiste du calendrier
maya, le temps que décrit ce calendrier suit un rythme en accélération
constante.
Les Mayas — qui raisonnaient en temps Kairos — concevaient un temps
cyclique et spiralé (un vortex sphéroïde) ordonné selon des sauts
évolutionnaires successifs, survenant à un rythme croissant et suivant une
logique fractale (un petit cycle reprend le déroulement d’un grand cycle, sur
une durée plus courte et rapide). Et chaque changement de cycle consiste en un
bond évolutionnaire, un saut qualitatif améliorant le degré d’autonomie des
espèces et leur niveau de conscience.
Ces cycles (qui commencent avec le Big
Bang) sont au nombre de neuf, et chacun d’eux reproduit un déroulement
similaire (en treize périodes d’égale durée) mais sur une période vingt fois
moindre d’un cycle à l’autre. Donc à l’intérieur de chaque nouveau cycle, les
événements sont beaucoup plus nombreux et surviennent à une cadence beaucoup
plus élevée.
L’accélération du temps découle donc du rythme accru auquel se
succèdent les événements (ainsi que, comme on l’a vu, de notre capacité accrue
de réception et de traitement de l’information liée à ces événements).
L’influence des cycles que décrit le calendrier maya sur l’activité humaine a
du reste été bien mise en évidence par Calleman ; et la fin du calendrier maya,
intervenue selon lui le 28 octobre 2011, ne semble rien avoir changé à ce
processus d’accélération croissante.
Les derniers instants du Kali Yuga
Il se trouve aussi que l’idée d’une augmentation de la vitesse des
événements — et donc du temps — est également présente dans la tradition
hindoue. « La vérité, disait René Guénon à ce sujet, est que le temps n’est pas
quelque chose qui se déroule uniformément, et, par suite, sa représentation
géométrique par une ligne droite, telle que l’envisagent habituellement les
mathématiciens modernes, n’en donne qu’une idée entièrement faussée par excès
de simplification ». « La véritable représentation du temps, ajoutait-il, est
celle qui nous est fournie par la conception traditionnelle des cycles,
conception qui, bien entendu, est essentiellement celle d’un temps ’’qualifié’’
» et non uniquement quantifié (Kairos et non Chronos).
Ainsi, « non seulement
chaque phase d’un cycle temporel, quel qu’il soit d’ailleurs, a sa qualité
propre qui influe sur la détermination des événements » — ainsi que Calleman
l’a montré —, « mais […] la vitesse avec laquelle ces événements se déroulent
est quelque chose qui dépend aussi de ces phases, et qui, par conséquent, est
d’ordre plus qualitatif que réellement quantitatif.
Ainsi, quand on parle de
cette vitesse des événements dans le temps, par analogie avec la vitesse d’un
corps se déplaçant dans l’espace, il faut effectuer une certaine transposition
de cette notion de vitesse, qui alors ne se laisse plus réduire à une
expression quantitative comme celle qu’on donne de la vitesse proprement dite en
mécanique. »
Autrement dit, « suivant les différentes phases du cycle, des
séries d’événements comparables entre elles ne s’y accomplissent pas dans des
durées quantitativement égales ; cela apparaît surtout nettement quand il
s’agit des grands cycles, d’ordre à la fois cosmique et humain, et on en trouve
un des exemples les plus remarquables dans la proportion décroissante des
durées respectives des quatre Yugas dont l’ensemble forme le Manvantara [cycle
de manifestation universelle]. »
Ainsi, les quatre Âges (ou Yugas) de
l’humanité se déroulent à une vitesse croissante : d’après Guénon, si l’on
représente le Manvantara par un total de 10 unités, le premier Âge dure 4
unités, le deuxième en dure 3, le troisième 2 et le dernier ne dure qu’1 unité.
(Il s’agit, dans la tradition occidentale, de l’Âge d’or, l’Âge d’argent, l’Âge
de bronze et l’Âge de fer.) « C’est précisément pour cette raison que les
événements se déroulent actuellement avec une vitesse dont les époques
antérieures n’offrent pas d’exemple, vitesse qui va sans cesse en s’accélérant
et qui continuera à s’accélérer ainsi jusqu’à la fin du cycle ; il y a là comme
une ’’contraction’’ progressive de la durée, dont la limite correspond au
’’point d’arrêt’’ » du cycle.
Point d’arrêt après lequel commence un nouveau
cycle de manifestation. Un point d’arrêt dont personne ne connaît la date — ce
qui n’avait pas empêché de nombreux observateurs d’affirmer qu’il s’agissait du
21 décembre 2012 (John Major Jenkins, Gregg Braden, ainsi que plusieurs channels
— mais pas un seul descendant des Mayas).
Cela est au fond sans importance
puisqu’une date n’est qu’un point de repère — et en l’occurrence, le point
final auquel doit nécessairement aboutir l’accélération du temps ne sera pas un
instant i décisif et valable pour l’humanité entière en même temps mais à un
moment différent pour chaque individu. À chacun le sien, en somme : disons que
chacun fera, le cas échéant, l’expérience de ce point final, à sa façon, et
d’une manière progressive et nuancée aussi bien que d’une manière abrupte et
fulgurante. Ce qui revient à dire que la « fin du temps » elle-même obéit à une
logique fractale (holographique), ce qui est parfaitement logique et cohérent.
(Il en va de même, notons-le au passage, pour ce qui concerne les fameux trois
jours d’obscurité censés ponctuer la fin du cycle et précéder le commencement
du suivant.)
Les Mayas avaient raison !
Quoi qu’il en soit, les Mayas (et les Grecs, et les Hindous) avaient prévu
l’actuelle accélération du temps, puisqu’elle n’est qu’une conséquence logique
de l’évolution de la vie telle qu’ils l’ont comprise et restituée à travers
leur calendrier. Pour les Mayas, l’évolution suit un rythme qui accélère par
paliers successifs. Ces paliers se situent au commencement de chacun des neuf
cycles, nommés « Inframondes » (Underworlds) par Calleman, et chaque nouveau
cycle voit les événements se produire et se succéder, et les informations se
transmettre et s’échanger, à un rythme vingt fois supérieur que dans le
précédent. « Chaque Inframonde, explique Calleman, se développe selon un rythme
qui lui est propre […]. Les changements de Kairos ont lieu plus fréquemment […]
et le temps semble s’écouler plus vite. »
Voyons un peu plus précisément
comment le calendrier maya décrit l’évolution de la vie. Selon Calleman, le
calendrier maya indique que « Les différents niveaux d’organisation de la vie
sont synchronisés pour favoriser l’évolution biologique. » Ces différents
niveaux sont sept : l’atome, la cellule, l’être humain, la planète, le système stellaire,
la galaxie et l’Univers.
À toutes ces échelles, l’évolution procède par sauts,
de manière synchrone. Des effets de seuil, des brisures de symétrie. Des sauts
évolutionnaires qui sont, en tant que tels, des sauts quantiques. Et qu’est-ce
qu’un saut quantique ? Au sens strict, c’est la réception, par un électron,
d’un photon, qui modifie son orbite autour du noyau atomique et modifie donc la
forme de l’atome : c’est le sens le plus rigoureux de l’information.
Or un
photon, comme tous les quanta, est avant tout une information : un bit,
c’est-à-dire une quantité d’information élémentaire. Un saut quantique est donc
la même chose qu’un saut informatique, c’est-à-dire un saut informationnel,
constitué par un échange de bits informatiques, donc de fragments
d’information.
C’est ainsi que notre conscience reçoit et envoie de
l’information, au sein même de nos atomes, qui sont en contact permanent avec
le substrat quantique de l’Univers (les atomes, hormis le noyau et les
électrons, sont vides de matière mais emplis de quanta virtuels, c’est-à-dire
d’info et d’énergie virtuelles).
Cela aurait même été le cas pour le Big Bang —
à tel point que certains chercheurs, comme le physicien et informaticien Doug
Matzke, ont proposé de remplacer le concept de Big Bang par celui de « Bit Bang
». « Il s’agirait, explique l’astrophysicien Massimo Teodorani 1, de ce Bang
informatique parallèle au Bang thermodynamique de l’Univers en expansion
violente, déterminé par l’effondrement d’une fonction d’onde — appelons-la ’’fonction
d’onde divine’’ — contenant un nombre infini de mondes en superposition,
jusqu’à ce qu’un mystérieux observateur fasse un choix bien précis » qui
entraîne l’effondrement de la fonction d’onde universelle primordiale, et
provoque ainsi l’irruption d’un Univers, notre Univers, plutôt que d’un autre…
(Cette hypothèse rejoint la théorie des supercordes, selon laquelle notre
Univers n’en serait qu’un parmi une "indéfinité" d’autres, chacun concourant à
l’expansion indéfinie d’un fabuleux consortium réunissant tous ces Univers,
qu’on appelle « Multivers » — formule proposée par Hugh Everett dans les années
1960.) Alors qu’est-ce qu’une fonction d’onde, et à quoi cela sert-il ?
L’intrication quantique, au cœur de la vie
Dans le monde quantique, le temps et l’espace obéissent au principe
d’intrication postulé par Erwin Schrödinger en 1926, mis en question par
Einstein, Podolsky et Rosen en 1935 (le fameux « paradoxe EPR »), démontré
mathématiquement par John Bell en 1967 et démontré expérimentalement par Alain Aspect
en 1982 (puis par Nicolas Gisin, à plus grande échelle, en 1997).
« Qu’est-ce à
dire ? Que dans certaines situations très particulières deux photons qui ont
interagi dans le passé ont des propriétés que leur distance mutuelle, aussi
grande soit-elle, ne suffit pas à séparer. Ils constituent un tout inséparable
même lorsqu’ils sont très éloignés l’un de l’autre : ce qui arrive à l’un des
deux, où qu’il soit dans l’Univers, est irrémédiablement intriqué avec ce qui
arrive à l’autre photon dans un autre lieu de l’univers, comme si un lien
quantique, immatériel et instantané, les tenait ensemble. 2 »
Les physiciens
appellent cela le « principe de non-localité » : les quanta (entités
subatomiques, ondes et particules à la fois) ne sont localisables ni dans le
temps ni dans l’espace, et ils sont virtuellement présents à chaque instant et
en tout lieu.
Et notre conscience fonctionne à partir de quanta… L’intrication
signifie donc, entre autres, que le temps et l’espace n’existent pas à
proprement parler : ils ne sont que des virtualités, répondant — de même que
toutes les variables qui définissent un état physique — à ce qu’on appelle une
superposition d’états quantiques.
À chacun de ces états, qui sont, à l’état
virtuel, en multitude indéfinie dans le monde quantique, peut correspondre une
certaine réalité — n’importe quel événement — dans notre rapport espace-temps.
Cette multiplicité d’états virtuels est régie par une fonction d’onde. C’est de
l’écroulement de cette fonction d’onde que résultera l’émergence d’un certain
rapport espace-temps (on parle de « réduction du paquet d’ondes ») : quand la
fonction d’onde s’écroule, un état parmi d’innombrables autres se voit
actualisé, matérialisé dans notre monde.
C’est ainsi qu’adviennent tous les
phénomènes qui composent notre réalité : par autant d’écroulements de fonctions
d’onde, survenant à une vitesse inimaginable. Et qu’est-ce qui provoque
l’effondrement de la fonction d’onde ? Un acte de conscience.
À tout instant,
en permanence, notre conscience fait s’effondrer les fonctions d’onde assurant
la cohérence du monde quantique, provoquant la manifestation d’un phénomène
dans notre monde classique, inscrit dans notre rapport spatiotemporel. (Les
physiciens parlent du coup de « décohérence ».) À tout instant, chaque être
humain génère sa réalité — qui est aussi la réalité — en faisant s’effondrer
d’innombrables fonctions d’onde par le seul fait d’être conscient.
Un état
quantique (un tas de quanta…) est donc, en dernière instance, un bouillonnement
d’informations virtuelles recouvrant une "indéfinité" d’états potentiels. Ces
états ne peuvent se manifester — passer de l’état potentiel à l’état actuel —
que sous l’action de notre conscience : celle-ci entraîne, instantanément, la
cristallisation (et donc le surgissement physique et spatiotemporel) d’un
certain nombre d’informations sous la forme d’un événement quelconque.
Ce qui
revient à dire que notre conscience crée le temps et l’espace, et tout ce qui
s’y trouve, et tout ce qui s’y produit.
Cela conduit à se demander en quoi consiste ce monde quantique, ce niveau
d’existence où une multiplicité d’états est incluse simultanément de manière
latente, potentielle, virtuelle…
En fait, le monde quantique est le monde de
l’information à l’état pur. Information en amont de l’espace et du temps, qui
n’est pas encore devenue énergie, ni encore moins matière.
C’est le domaine de
la métaphysique : au-delà de la physis, de la Nature. C’est le fameux « champ
du point zéro », celui du « vide quantique » — qui, s’il est bien vide d’énergie
et de matière, est plein de tous les possibles : d’informations virtuelles.
C’est le « champ unitaire ultime » duquel émerge toute chose. C’est aussi l’ «
ordre implicite » du physicien David Bohm, ordre primordial duquel procède
l’ordre explicite, notre monde.
C’est pour ça que C. J. Calleman peut expliquer
le calendrier maya — l’évolution de la vie procède par sauts quantiques et
informationnels qui apparaissent (aux plans physique, biologique et psychique)
comme des sauts évolutionnaires — en expliquant du même coup l’accélération du
temps : parce que l’évolution se définit par une augmentation des facultés
cognitives des espèces.
À chaque changement d’Inframonde, il se produit un saut
évolutionnaire, qui impacte en temps réel toutes les formes de vie, quelles
qu’elles soient et où qu’elles soient, sur Terre et dans l’Univers. Chaque saut
évolutionnaire produit des effets nouveaux et différents — mais toujours dans
le sens de la complexification et de la diversification de la vie, et de
l’amélioration de l’autonomie et du niveau de conscience des êtres vivants.
Ainsi Calleman montre-t-il par exemple que « les datations modernes sont
conformes à l’idée que chaque nouvel Inframonde dans le calendrier maya donne
naissance à une autonomie accrue des organismes biologiques par rapport à leur
environnement. Cela corrobore l’idée selon laquelle une conscience de soi
accrue et un niveau d’intelligence de plus en plus élevé sont développés par
chaque Inframonde 3 ».
L’évolution, en améliorant notre intelligence et notre
niveau de conscience au fil des âges, permet l’accélération de l’information et
des événements (les deux étant corrélés). L’évolution elle-même est donc une
accélération. Et elle a un sens : l’amélioration de notre conscience.
Plus nous
évoluons, plus et mieux nous sommes conscients. Voilà bien l’enjeu de la «
transition » à l’œuvre de nos jours, autour de cette année charnière qu’a été
2012 : un développement qualitatif sans précédent de la conscience humaine —
que l’on peut ainsi considérer comme un véritable saut quantique de la
conscience.
Qu’est-ce que la conscience ?
Nous avons vu que le temps s’accélère parce que nous recevons davantage
d’informations, et parce que celles-ci constituent à proprement parler notre
expérience de vie, soit notre temps vécu.
Or le passage entre une info
extérieure et une expérience intérieure est accompli par notre conscience. Le
seul et unique responsable de tout ça, c’est elle. Comment fonctionne-t-elle ?
« La conscience, propose Massimo Teodorani, est un processus à la frontière du
monde quantique et du monde classique. » (Excellent résumé qui recoupe
Nietzsche disant que « la conscience est une surface ».)
La conscience est
l’intermédiaire qui manifeste les potentialités quantiques dans notre monde
physique classique.
Ce processus s’articule en deux étapes. La première étape
est purement quantique et mobilise des informations virtuelles, qui sont par
définition impossibles à mesurer ou à déterminer ; la seconde étape en revanche
se traduit, de manière sensible et perceptible (et donc mesurable), par toute
une série de phénomènes biologiques, électriques, magnétiques et chimiques qui
font partie du fonctionnement normal de notre physiologie, et qui sont la
traduction physique et corporelle du fonctionnement de notre psyché (émotions
et sentiments) et de notre mental (raison et pensée). (Rappelons, à la suite de
Guénon s’appuyant sur la tradition hindoue, que l’âme a pour supports corporels
le réseau sanguin et le réseau nerveux.)
Premièrement : une superposition
d’états quantiques se forme dans notre cerveau, à l’intérieur des neurones.
Plus précisément, la superposition se déroule au travers des microtubules,
minuscule structure tubulaire constituée de protéines appelées « tubulines ».
«
Les microtubules, explique Teodorani, sont l’élément constitutif du
cytosquelette, que l’on pourrait définir comme l’ossature des cellules » : ils
représentent le réseau nerveux et circulatoire des cellules. Dotés de leur
intelligence propre, ils agissent, nous dit Teodorani, comme les « principaux
médiateurs de la conscience » : « Dans les neurones, ils s’assemblent pour
permettre et réguler les connexions synaptiques, lesquelles sont responsables
des fonctions cognitives. » (Un synapse — une connexion synaptique — est proprement
une émergence d’info et de conscience, sous la forme d’un signal
électrochimique de nature électromagnétique.)
Les tubulines, quant à elles,
véhiculent un certain nombre de bits quantiques (les étincelles synaptiques). «
Les tubulines peuvent rester un certain laps de temps en état de superposition
quantique, tandis que simultanément les microtubules présents dans le cerveau
se trouvent entre eux en parfait état d’intrication. »
C’est l’effondrement de
la fonction d’onde régissant cet état de superposition qui entraîne le
jaillissement d’un instant de conscience, quarante fois par seconde en moyenne.
Entre chacun de ces flashes de conscience, tous les quarantièmes de seconde,
nous sommes dans un état de pré-conscience, en amont de la conscience effective,
en interaction directe avec le « champ du point zéro ». C’est là que notre «
moi supérieur », partie supraconsciente de l’âme, si l’on veut (le «
supramental » chez Aurobindo), puise les informations à partir desquelles notre
conscience construit notre réalité. Et deuxièmement, l’effondrement de la
fonction d’onde qui régit cette superposition (effondrement qui se produit en
moyenne tous les quarantièmes de seconde).
Cette phase constitue proprement
l’activité consciente : une fois que la fonction d’ondes s’est effondrée, une
certaine quantité d’informations se fait jour dans la conscience, et c’est
ainsi que la réalité — une certaine réalité (parmi une "indéfinité" d’autres
réalités possibles) — émerge à travers notre conscience et devient ce qu’elle
est pour nous.
Mais alors, si la conscience elle-même n’est que le produit de
l’effondrement de la fonction d’onde, qu’est-ce qui cause cet effondrement ? Ce
qui revient à se demander ce qui crée la conscience… Et là, ça devient
ubuesque, puisqu’on a dit que la conscience était source et cause de toute
réalité.
Peut-on augmenter notre flux de conscience ?
En fait, la conscience n’est pas la maîtresse de notre monde. Ou du moins,
elle n’est pas entièrement souveraine. Elle-même obéit à une loi transcendante
— et une loi classiquement physique, pour le coup : la gravité 4.
En gros, à
partir du moment où, au sein de la superposition quantique dans les neurones,
la masse d’informations atteint un seuil critique (au-delà des capacités des
neurones), la fonction d’onde s’effondre d’elle-même, sous l’effet de sa propre
gravité.
« Lors de l’augmentation de la taille d’un système donné de
superpositions quantiques comme dans le cas de l’immense océan de microtubules
dans le cerveau, on finit par atteindre un point — une valeur de seuil — où un
’’facteur objectif’’ représenté par la gravité quantique de Planck déterminera
l’effondrement de toute cette superposition. »
Cette réaction spontanée —
l’intervention de ce « facteur objectif » — a pour but de préserver la cohérence
du cerveau lui-même, dans la mesure où une superposition d’états trop nombreux
finirait par déchirer la conscience entre plusieurs espaces-temps — ce qui
ferait basculer la conscience dans la folie. (Sursaturation et pétage de
plomb.)
Cela évite ainsi à notre Univers « de se scinder en de multiples
univers différents afin qu’il reste compact, comme une seule entité ». L’entité
de chaque conscience individuelle. Selon le physicien et mathématicien Roger
Penrose, il s’agirait là, résume Teodorani, de « la seule façon de permettre
l’existence de la conscience, au moyen justement d’un événement objectif de
gravité quantique qui se déclenche dès qu’est dépassée une valeur de seuil de
la masse des microtubules à l’étape de la superposition quantique ».
C’est aussi
la seule façon — pour l’instant — d’expliquer scientifiquement l’accélération
du temps. Stuart Hameroff, l’anesthésiologiste qui a modélisé le fonctionnement
de la conscience à partir de l’intrication quantique dans les microtubules, a
constaté que dans certains états de conscience non ordinaires, la fonction
d’onde régissant la superposition d’états dans les neurones pouvait s’effondrer
non plus quarante fois par seconde, mais quatre-vingt fois, voire cent fois par
seconde. Autrement dit, dans certains cas (celui de moines chevronnés en
méditation, ou d’athlètes en performance), nous pouvons avoir jusqu’à cent
flashes de conscience par seconde.
« Quand cela se produit, note Hameroff, le
monde extérieur peut nous sembler tourner au ralenti, en comparaison. » Et de
fait, ce n’est pas le monde extérieur qui ralentit, puisque les individus qui
le composent restent presque tous à une moyenne de quarante moments conscients
par seconde. En revanche, celui qui a soixante ou quatre-vingt moments
conscients par seconde reçoit tellement plus d’informations que son propre
temps vécu, lui, accélère. Avec un tel rythme de flashes conscients, on a une
perception beaucoup plus élevée, fine et rapide du monde extérieur : celui-ci
semble donc ralentir à mesure qu’on le perçoit plus vivement et plus
intensément.
Autrement dit, plus notre conscience est rapide, plus le monde
extérieur semble lent, plus notre expérience du temps s’accélère.
Cela nous permet de compléter notre première tentative d’appréhender
l’accélération du temps. D’un côté, l’ensemble de la population mondiale reçoit
une quantité d’informations sans cesse croissante, ce qui accélère son rythme
de temps vécu ; d’un autre côté, nous savons maintenant que ce rythme, en fait,
dépend surtout du nombre de flashes de conscience que nous avons chaque
seconde. Mais dans les deux cas, la sensation d’accélération du temps dépend de
l’information : que ce soit à quarante ou à cent moments conscients par
seconde, c’est la quantité d’information que nous intégrons à chaque instant
qui module notre expérience de temps vécu.
Le champ de Planck : premier degré de l’Existence universelle ?
C’est là que nous retrouvons le champ du point zéro. Car la « gravité
quantique » qui provoque nos flashes de conscience quarante fois par seconde ne
peut se produire qu’à ce niveau : le niveau défini par le temps de Planck (soit
10-43 seconde) et la longueur de Planck (10-33 centimètre).
C’est ainsi que
l’on délimite le champ du point zéro (ou champ de Planck), là où nos bits
quantiques se superposent dans les microtubules de nos neurones avant de se
manifester en bits classiques.
Que désignent ces valeurs infinitésimales ?
L’état de l’Univers directement après le Big Bang — c’est du moins la limite
conceptuelle atteinte par les physiciens. Impossible d’aller au-delà.
À ce «
moment »-là, si l’on peut dire, le temps de Planck était la durée de vie de
l’Univers et la longueur de Planck, son étendue. Or ce « champ de Planck »
n’est ni un espace, ni un temps. Son étendue et sa durée ne sont pas finies :
on ignore où se situe leur limite.
Or ce qui définit le temps et l’espace,
c’est précisément leur caractère fini et limité (dont découle leur
mesurabilité). Cette durée sans temps, disait Platon, c’est « cette durée qui
reste dans l’unité », alors que « la durée avançant selon le Nombre » est «
cela même que nous appelons le temps » (Timée).
Le caractère infinitésimal du
champ de Planck correspond, en sens inverse, à la grandeur incommensurable de
l’Univers actuel, qui est, comme on le sait, en expansion croissante et tout
aussi indéfinie. L’étendue et la durée de l’Univers, qu’on les prenne au niveau
du champ de Planck originel ou au niveau de leur expansion actuelle, ne sont
pas mesurables, pas nombrables et donc indéfinissables en termes d’espace et de
temps : que ce soit dans l’ordre de la petitesse ou de la grandeur, en termes
d’étendue et de durée, l’Univers est indéfini et incommensurable.
Certains
considèrent d’ailleurs volontiers que ce champ du point zéro, qui échappe à
toute tentative d’appréhension rationnelle, constitue le divin en tant que tel.
Massimo Teodorani, à la suite de Roger Penrose, y voit le monde des Idées
platoniciennes, soit les « principes métaphysiques » chers à Guénon. Et
d’ailleurs, si l’on considère le champ de Planck d’après les données rapportées
par Guénon, on voit qu’il est similaire au « domaine informel » ou « spirituel
» de la manifestation universelle. Ce monde informel (spirituel) est l’origine
et le producteur du monde formel — lequel contient le monde subtil (psychique
ou animique) et le monde corporel (physique), qui sont les deux autres degrés
fondamentaux de l’Existence universelle.
Dans ce domaine informel, toutes les
formes (psychiques et corporelles) sont à l’état potentiel et indifférencié,
non encore existantes, dans une homogénéité parfaite. Ce qui rappelle fortement
les propriétés du champ de Planck. C’est là que se trouve l’information à
l’état pur, dans une superposition absolue d’états quantiques virtuels (qui
sont en multitude indéfinie) régie par une seule et unique fonction d’onde (que
Teodorani appelle « divine »), recouvrant tous les mondes possibles et imaginables
— ou pas encore imaginés —, toutes les formes de vie psychiques ou corporelles
dans l’Univers…
C’est vis-à-vis de cette source ultime et absolue que notre
conscience sert de transducteur, d’interface, puisant une masse invraisemblable
d’informations, qui bouillonnent dans nos neurones en attendant le point de
rupture, la « valeur de seuil » au-delà de laquelle nos neurones seraient
court-circuités par l’excès de données : survient alors un effondrement de
fonction d’onde auto-provoqué, induit par l’afflux même d’informations (les «
q-bits », bits quantiques), qui permet au cerveau d’éviter de disjoncter, et
qui du même coup produit un moment de conscience (à base, cette fois, de bits
classiques).
C’est cet état de conscience qui, ensuite, « enclenche automatiquement
tous ces processus électrochimiques de nature classique qui actionnent nos
neurones » (Teodorani), lesquels projettent finalement dans notre cerveau
l’hologramme à trois dimensions que nous appelons « réalité ».
Après la fin du temps, l’ « éternel présent » et « l’intemporalité »
Point de rupture, seuil critique… Cela invite maintenant à se demander si
cet instant créateur de conscience — l’effondrement de la fonction d’onde dans
nos neurones, tous les quarantièmes de seconde — ne pourrait pas être transposé
à l’échelle macrocosmique.
On a vu aussi que selon René Guénon, l’accélération
croissante à la fin du cycle devait nécessairement aboutir à un « point d’arrêt
», une valeur limite. Au-delà de cette limite, l’humanité repart pour un nouveau
cycle — ou plutôt, une nouvelle humanité commence alors son cycle (ce qui n’est
pas la même chose).
Cela nous ramène à la question de savoir ce qu’il peut se
passer après le point d’arrêt de l’accélération du temps. Certains pensent
qu’il s’agira tout simplement, non pas de la fin des temps (qui est une
absurdité logique), mais de la fin du temps. En l’occurrence, la fin du temps
Chronos, mécanique, artificiel, rigide et figé. Ne resterait que le temps
Kairos, organique, naturel, souple et mouvant. Nous sortirions du temps
physique, spatial, pour entrer de plain-pied dans le temps biologique,
conscient et vécu.
Ce serait l’avènement de l’« éternel présent » : « le
pouvoir du moment présent », bien décrit par Eckhart Tolle, dans le droit fil
des enseignements de Krishnamurti. Le passé et l’avenir cesseraient simplement
d’exister à notre conscience. En nous libérant du tiraillement incessant,
stérile et aliénant entre la mémoire — qui, seule, fait vivre le passé — et la
projection — qui, seule, fait exister le futur —, nous serions pleinement
conscients du présent, immergés dans l’instant présent.
Dans cet état, on n’a
plus besoin ni envie de faire revivre le passé en se remémorant des souvenirs,
ni de faire surgir le futur en projetant des situations hypothétiques. Délivré
de la tension épuisante entre l’avant et l’après, il ne resterait que le
pendant — l’instant présent, là où tout se passe. On est là, entièrement
disponible pour le présent, sans réaction, toujours prêt à l’action. On n’est
plus dans la réaction par rapport à une mémoire ou une anticipation, mais dans
l’action, en phase, en sympathie, en parfaite syntonie (ces trois termes au
fond sont synonymes) avec le présent.
C’est le même état que Krishnamurti a
décrit tout au long de sa vie, en parlant de « cette dimension en laquelle il
n’y a pas de conflits et pas de temps » ; c’est aussi le sens de son célèbre et
superbe dialogue avec David Bohm, justement intitulé Le Temps aboli (publié par
Le Rocher en 1989). Cela rejoint, enfin, ce que Gregg Braden appelait, dès
1994, « l’éveil au point zéro ».
Un flash de conscience galactique : Sagittarius A* en action
Il est en effet possible d’interpréter la période de transition actuelle —
celle de la fin de la précession des équinoxes (un cycle de 25 920 ans, soit
deux « Grandes Années platoniciennes » de 12 960 ans) — dans les mêmes termes
que ceux qui permettent de décrire le fonctionnement de la conscience. (À noter
que sur la base d’une moyenne de 18 respirations par minute, un être humain
respire… 25 920 fois par jour.)
Dans cette période, qui correspond à la fois à
la fin d’un Âge et au début d’un autre, la Terre et l’humanité sont alignées
sur un phénomène galactique dont nous connaissons mal les tenants et les
aboutissants. Pour essayer d’y voir plus clair, il est nécessaire d’admettre «
l’hypothèse Gaïa » (James Lovelock) que notre galaxie, la Voie lactée, est elle
aussi un être vivant, qui a donc une conscience (de même que la Terre et le
Soleil, toute planète et toute étoile).
Si nous, les humains, sommes connectés
au « point zéro » par notre conscience (à travers nos atomes et nos cellules),
on peut dès lors se demander par quoi la Voie lactée se connecte au point zéro
pour en extraire les ressources de sa conscience. Or, si l’on suit Calleman —
en parfaite cohérence avec les données de la Tradition —, c’est par le centre
de l’être que la conscience reçoit ses informations quantiques : par le noyau
dans l’atome, le centriole dans la cellule, le chakra du cœur chez les humains,
le cristal central dans la Terre, le Soleil dans le système solaire et… le trou
noir central dans la Voie lactée.
On sait en effet que le centre de notre
galaxie est occupé par Sagittarius A*, un trou noir supermassif (identifié en
2002). Et qu’est-ce qu’un trou noir ? Ni plus ni moins qu’un formidable
phénomène métabolique d’acquisition et de restitution d’informations. Un
colossal mouvement d’aspir et d’expir cosmique, de condensation et de
dissipation, de contraction et de dilatation (systole et diastole, etc.) à
l’échelle galactique.
Un métabolisme qui s’apparente donc à un phénomène de
conscience, comme on l’a vu dans les microtubules de nos neurones (intégration
d’informations, superposition d’états, effondrement de la fonction d’onde et
manifestation d’informations à travers un jaillissement de conscience), mais à
la dimension d’un corps deux ou trois millions de fois plus massif que le
Soleil (Sagittarius A* pèserait jusqu’à 2 x 1036 kg).
Ainsi, on sait qu’une
étoile supermassive s’effondre lorsqu’elle atteint un seuil critique : la masse
d’informations (sous forme de gaz et d’énergie) qu’elle contient se cristallise
alors en un trou noir, qui va ensuite expulser cette formidable quantité
d’informations, sous la forme d’un phénoménal jet de gaz et d’énergie (qu’on
appelle « fontaine blanche », pour ne pas dire éjaculation cosmique), lequel,
enfin, va entraîner la création de corps physiques (des étoiles et des systèmes
stellaires entiers) loin dans l’Univers.
Comme le dit l’astrophysicien
Jean-Pierre Luminet (Les Trous noirs, Seuil, Paris 2002), la formation d’un
trou noir au centre de la galaxie « marque sans doute le terme inévitable de
l’effondrement gravitationnel de tous les astres massifs ». Or c’est de cette
manière qu’est produite la conscience : par l’effondrement gravitationnel d’un
état de superposition quantique dans les neurones.
Une étoile massive serait
donc l’aboutissement d’un très long processus d’accumulation d’information
(sous forme de gaz et d’énergie). Ensuite, une fois que la masse critique
serait atteinte — comme dans les microtubules des neurones —, la fonction
d’onde assurant sa cohérence s’effondrerait : l’étoile se solidifierait alors
en un trou noir. Celui-ci, note J.-P. Luminet, « fournit un environnement
idéal, pour convertir de l’énergie potentielle gravitationnelle en rayonnement,
par le biais de l’accrétion de matière » : c’est l’information véhiculée par ce
rayonnement qui donne naissance à d’autres mondes et à d’autres formes de vie
dans l’Univers.
Ainsi le trou noir, en s’accroissant par l’absorption de la
matière environnante, finit par libérer un formidable flot d’informations sous
la forme de ces fabuleux jets cosmiques de gaz et d’énergie qui vont
ensemencer, à des millions d’années-lumière, de nouvelles formes de vie (comme
des systèmes stellaires entiers, avec leurs planètes et leurs habitants), de la
même manière que l’effondrement de la fonction d’onde neuronale entraîne le
jaillissement de la réalité physique à l’échelle individuelle.
« Ce que vous
concevez donc comme un incommensurable gouffre aspirateur d’énergie ou un
obscur mangeur de galaxies est, en réalité, un inimaginable portail de Lumière
amoureuse 6 »…
Sagittarius A* s’avère le
prodigue dispensateur de la force fécondatrice de vie dans notre galaxie… Une
force de conscience productrice d’existence. Le trou noir fonctionne donc de la
même manière que les neurones. Ceux-ci, une fois que l’information quantique a
été libérée par l’effondrement de la fonction d’onde régissant la superposition
d’états dans les microtubules, produisent la réalité dans laquelle nous
évoluons tous les jours.
Les trous noirs font de même, cristallisant et
restituant l’information des étoiles pour créer de nouvelles formes de réalité
dans tout l’Univers. Et comme l’échelle spatiotemporelle est tout autre que la
nôtre, on peut supposer que le flash de conscience produit par Sagittarius A*
durera nécessairement plus longtemps qu’un quarantième de seconde…
Cela dit, on
ignore quand le trou noir a commencé à émettre son flux informationnel (et
quand il prendra fin). L’important ici est que la Terre et nous, les humains, nous
trouvions dans ce flux, dans la fontaine blanche émanée de Sagittarius. (Aspect
du déluge de feu céleste correspondant à notre Apocalypse.)
De fait, et toujours au point de vue astronomique, à quoi correspondent les
années de transition autour de 2012 ? À l’alignement de la Terre avec le trou
noir central de la Voie lactée.
Certains channels en ont fait état (notamment
Barbara Marciniak). Depuis quelques années, la Terre se trouve dans le « flux
de conscience » créé par le rayonnement du trou noir central : un flot
d’informations inédites, projetées dans une immense expiration par ce cœur
cosmique qu’est le trou noir de notre galaxie.
Informations issues des milliers
d’étoiles englouties par Sagittarius, ou issues directement du point zéro — ou
les deux à la fois ? Et que nous disent ces informations ? Pour le savoir, il
faut les recevoir, et pour les recevoir il faut leur faire de la place au sein
de notre propre champ de conscience. Leur ouvrir une disponibilité au sein de
notre mental et notre psyché !
À tout le moins peut-on supposer que ces
informations sont porteuses de potentialités nouvelles pour l’humanité. Nous
sommes entre la fin d’un Âge et le début d’un autre, et ce changement de cycle
concerne la Voie lactée toute entière (puisque nous achevons en ce moment la
précession des équinoxes, qui voit la Terre parcourir l’ensemble du Zodiaque) ;
or cette période est caractérisée, entre autres, par le flash de conscience
cosmique produit par le trou noir central.
Si la Terre se trouve exactement
placée dans le champ de ce flash d’intelligence divine alors que nous achevons
un cycle de 25 920 ans, ce n’est pas pour rien : l’Univers met ainsi à notre
disposition les informations inédites nécessaires à l’entrée de l’humanité dans
un nouvel Âge (ou l’avènement d’un nouveau stade d’humanité).
L’humanité a
l’occasion d’accomplir le plus grand bond évolutionnaire de l’histoire de
l’Univers, et d’élever plus haut que jamais son niveau de conscience. Ce serait
donc là l’un des principaux aspects, au niveau astrophysique, du saut de
conscience qualitatif que de nombreux auteurs attribuent à la période de
transition actuelle.
Le trou noir, cœur de la Voie lactée, génère un moment
exceptionnel de conscience galactique, destiné à renouveler — purifier et
élever — notre propre conscience individuelle (et donc notre conscience
collective) pour changer de niveau de conscience et ainsi changer de cycle.
(Saut évolutionnaire.) Les perspectives ouvertes par ce phénomène grandiose, du
fin fond de nos atomes au cœur de la galaxie, sont faramineuses : c’est rien
moins qu’une nouvelle humanité qui est sur le point d’émerger.
Une humanité qui
aura dépassé les limites propres au mental pour développer une conscience non plus
dualiste et séparative, mais holiste et intégrative. Plus qu’une nouvelle ère,
c’est donc bien d’une nouvelle humanité qu’il s’agit. Une humanité intégrale,
où le Yin et le Yang seraient équilibrés, où nos deux hémisphères cérébraux
seraient en phase et où chaque individu aurait pleinement conscience d’être uni
à l’ensemble de l’Univers (« l’interdépendance universelle » chez Abellio).
C’est la réalisation de cet état, chez un maximum d’individus — l’effet de
seuil dans l’expérience du centième singe, à laquelle réfère aussi la mention
des 144 000 « élus » de l’Apocalypse —, qui est l’enjeu de la transition
actuelle.
Nettoyer l’ancien pour accueillir le nouveau
Pour vivre cet événement, il faut d’abord préparer le terrain… Pour être
bien reçu et intégré, le flot d’informations en provenance du vide quantique —
via le centre de l’être aux sept degrés identifiés par Calleman : le trou noir,
le Soleil, la Terre, nos chakras (les « sept Sceaux » de l’Apocalypse de Jean),
nos cellules et nos atomes — nécessite en effet notre pleine et entière
disponibilité.
Un état réceptif qui est l’état méditatif par excellence. Comme
l’expliquait Jacqueline Bousquet dans l’une de ses conférences, « l’état de
disponibilité est un état religieux au sens propre » : c’est « l’esprit
religieux » au sens étymologique de la reliance avec ce qui nous dépasse,
c’est-à-dire un mental ayant assagi et assujetti l’ego et désormais vierge de
tout conflit, état longuement décrit par un Krishnamurti et enseigné par toutes
les traditions.
Il s’agit, disait encore Jacqueline Bousquet, d’« être
disponible pour s’ouvrir à ces nouvelles informations, qui ne demandent qu’à
être reçues pour nous sauver » (« Dieu te veut », nous hurle la Tradition) —
nous sauver en termes évolutionnaires, et non en termes sotériologiques (le
salut moral au sens religieux ordinaire) : permettre l’élévation de notre
niveau de conscience.
Cela requiert l’épuration préalable de notre âme et notre
esprit, c’est-à-dire qu’il faut d’abord les libérer des croyances et des
émotions qui les alourdissent et les limitent.
Autrement dit, faire le vide —
c’est-à-dire méditer : cultiver l’attention, l’intensité de présence,
l’observation de soi, etc.
Cela tombe bien : le contexte s’y prête idéalement — ce qui fait partie de
l’Apocalypse au sens le plus physique possible.
Depuis cinq ou six décennies, en effet, la magnétosphère terrestre se
réduit. (Selon Gregg Braden, dans les années 1990, « Les mesures actuelles du
champ magnétique sont environ 38 % plus faibles que celles effectuées sur des
échantillons d’il y a 1 500 ans, les mesures actuelles étant sous la barre des
8 x 1025 gauss. ») Les mesures des cent trente dernières années montrent que le
champ a baissé de 8,5 x 1025 à 8 x 1025.
Ce phénomène n’est pas inconnu, bien qu’il
ne soit pas fréquent : il précède l’inversion des polarités magnétiques de la
Terre — inversion qui, selon Braden, s’est déjà produite quatorze fois lors des
4,4 derniers millions d’années — entamée depuis plusieurs années déjà. Le champ
magnétique terrestre est en quelque sorte un champ morphique que l’on retrouve
— là encore, suivant une logique fractale — chez toutes les formes de vie,
jusques et y compris nos cellules.
Le champ magnétique de toutes nos cellules
est donc lui aussi en train de descendre à un très bas niveau. Or ce champ
magnétique cellulaire, c’est le champ qui contient notre mémoire individuelle ;
le champ magnétique de chaque cellule est un hologramme de notre mémoire
entière, et l’on sait depuis les travaux de Fritz-Albert Popp que la conscience
humaine, loin d’être localisée dans le cerveau, est distribuée de manière
fractale dans toutes les cellules du corps.
C’est là que sont cristallisées nos
mémoires (en l’occurrence les mémoires traumatiques, comme nouées et
enkystées), et à partir du moment où le champ magnétique (terrestre et
cellulaire) baisse, elles sont relâchées. Elles émergent alors à la surface de
la conscience. (Les ombres remontent à la surface, les cadavres sortent du
placard : une manière d’œuvre au Noir alchimique.)
Là, à condition d’être
accueillies et acceptées, elles sont libérées, retournant dans le champ du
point zéro, garnir les annales akashiques. La chute du magnétisme représente
donc l’occasion de se défaire des charges karmiques, ces conditionnements (émotionnels
et mentaux) qui pèsent dans notre subconscient et obstruent l’accès de notre
conscience au centre originel de l’être.
D’où l’idée à la fois new age et
traditionnelle, parfaitement valable et opérative, de nettoyage karmique et de
« libération ». De là aussi, encore une fois, l’idée d’élévation de conscience,
voire d’Éveil.
Calleman, pour sa part, attribuait ce phénomène de nettoyage
cellulaire et de lâcher-prise émotionnel à l’accélération du temps Kronos et
l’intensification du temps Kairos dans le neuvième et dernier Inframonde
déterminé par le Tzolkin (du 8 mars au 28 octobre 2011). « Du fait de la
fréquence élevée de la 9e onde qui semble conçue pour que nous lâchions prise,
il sera très difficile pour [ceux qui refusent de lâcher prise] de se raccrocher
à quelque chose.
Néanmoins, il semble que ce qui est maintenant en mouvement
est un processus conduisant à la naissance d’un nouveau monde dans l’amour et
l’unité où aucune âme n’en contrôlera une autre. » (Et comme on le sait, ce «
nouveau monde d’amour et d’unité » n’apparaîtra pas du jour au lendemain, ni
surtout sans choc ni violence, remise en cause et descente aux Enfers, mort à
soi-même et renaissance dans le feu et le sang — ni pas plus après le 21
décembre 2012 qu’après n’importe quelle autre date : c’est à chacun-e de
contribuer à son émergence, par le travail sur soi et la recherche intérieure,
la rectification et l’alignement, l’exigence et la fidélité à soi-même, la mise
en cohérence entre pensées, paroles et actes, etc. Si tu veux changer le monde,
disait Gandhi, change-toi toi-même.)
Le schéma énergétique reste le même : plus
le magnétisme baisse, plus la conscience peut s’épurer et s’alléger (se libérer
des mémoires refoulées), plus nous sommes disponibles pour l’instant présent,
avec les expériences inconnues et les informations inédites qui s’offrent à
nous. Brûler l’ancien et renaître de ses cendres. Horus et le Christ : le
Phénix.
« Des sceaux magnétiques très denses, expliquait Braden, obstruent les
patterns émotifs et mentaux d’une génération à l’autre dans le domaine
morphogénétique. Lorsque les champs magnétiques diminuent, ces sceaux semblent
relâcher leur emprise, permettant un accès plus facile à des états supérieurs »
de conscience. « L’absence de champ magnétique fournit alors l’occasion d’un
accès direct à l’individu là où il est pure information. C’est dans cet
environnement, sans le filet de sûreté du magnétisme, que la pensée devient
très puissante » : elle est plus rapidement créatrice et se concrétise plus
rapidement dans les faits.
« Un environnement aussi pur est un cadeau » (cadeau
apocalyptique, eschatologique et divin) : il est ajusté au mieux pour nous
aider à dépasser nos conditionnements, transmuter notre ombre en lumière.
Une symphonie cosmique et alchimique, orchestrée par le trou noir central de
la Voie lactée, retransmise — en direct ! — par les quanta qui brûlent et se
bousculent dans le tréfonds de nos neurones et dans les atomes de nos 50 000
milliards de cellules.
C’est comme si l’accès de notre conscience à la Source
était obstrué par des nœuds magnétiques, constitués de mémoires traumatiques
cristallisées ; dès lors que ces nœuds sont dénoués, les mémoires s’évacuent,
et l’accès de notre conscience au vide quantique se dégage.
À partir de là,
enfin, les potentialités sans fin du champ de Planck peuvent être sollicitées
et actualisées, en toute connaissance de cause — en notre âme et conscience —,
avec une simplicité et une rapidité sans commune mesure avec ce que nous avons
pu connaître jusqu’à aujourd’hui. (C’est la « surabondance de la Grâce » dont
parlait Abellio à propos de notre actuel « cataclysme diluvien », le déluge de
feu solaire que nous connaissons actuellement.)
En tout état de cause, cette
grandiose perspective a-t-elle été inscrite dans notre littérature prophétique
; et quand on voit comment un Calleman a pu corroborer les données prophétiques
et cosmogoniques des Mayas du point de vue de la biologie et de la physique
modernes, on se dit que nous ne sommes pas au bout de nos surprises. Vivement
la fin du temps ? C’est comme le fromage : c’est où l’on veut, quand on veut —
ici et maintenant.
1 Dans Entanglement. L’intrication quantique, des particules à la
conscience, Macro Éditions, Milan 2011.
2 Étienne Klein, Petit voyage dans le monde des quanta, Flammarion, Paris
2004.
3 Cosmologie maya et théorie quantique, Alphée, Paris 2010.
4 Encore que les physiciens s’obstinent à faire semblant de n’y rien
comprendre, faisant d’elle l’une des pires énigmes bidon de la science moderne.
La gravité résulte en fait d’un effet de cavitation produit par le caractère
giratoire des atomes et des quanta : en gros, ça tourne, et en tournant, ça
produit une respiration, soit un phénomène dual d’attraction
(aspiration)-répulsion (expiration), la gravité n’étant dès lors que l’aspect
d’attraction de ce phénomène. (Double spirale, double vortex : en mode centripète,
ça attire vers le centre et l’intérieur, et en mode centrifuge, ça éloigne vers
l’extérieur et la périphérie.) Un enfant de 4 ans s’en rendrait compte par
lui-même, sans avoir besoin des tombereaux d’études invraisemblablement
compliquées que s’infligent les physiciens, comme pour mieux se voiler la face
et noyer le poisson. Pourquoi faire simple quand on peut faire compliqué ?
5 Les Trous noirs, Éditions du Seuil, Paris 2002.
6 Daniel Meurois-Givaudan, Comment dieu devint Dieu, Le Passe-Monde, Québec
2008.
Chronos le dévoreur et Kairos le créateur – Quel temps est-il ?
Dans la Grèce antique, il n’y avait pas un mais deux temps. Le monde moderne
ne connaît que le temps Chronos : mesurable, linéaire, successif et répétitif,
en un mot, quantitatif, avec pour critère, la durée. Or les Grecs vivaient
aussi selon le temps Kairos : temps incommensurable, sphérique, holistique et
unique, en un mot, qualitatif, et avec l’intensité pour critère. Une
distinction qui recèle des implications immenses, aux points de vue
épistémologique et ontologique, voire métaphysique et initiatique.
Hésiode disait que le Kairos est « tout ce qu’il y a de mieux » et Euripide
qu’il « est le meilleur des guides dans toutes entreprises humaines ». Gilbert
Romeyer-Dherbey, commentateur de Pindare, a pu souligner le caractère
transcendant et l’origine supra-humaine (divine) de Kairos1.
« Le kairos, écrit-il,
est un don, et le don est un kairos ; l’intervention du dieu dans le sort des
mortels en modifie la temporalité, et l’on comprend dès lors que l’un des sens
de kairos ait désigné le moment fugace où tout se décide, où la durée prend un
cours favorable à nos vœux. […] L’irruption soudaine du kairos, c’est-à-dire
d’un temps visité par le dieu, se marque en général chez Pindare, par
l’apparition de la lumière. […] Lorsque l’orage a bien enténébré la terre,
soudain le vent faiblit, la pluie s’arrête, la nue s’entrouvre — et c’est
l’embellie, une clairière de lumière soudain, dans un lieu de désolation.
L’homme a senti le passage du dieu, et tel est le kairos. »
L’idée antique et
traditionnelle selon laquelle « le kairos est une seconde d’éternité » peut également
se comprendre, nous allons le voir, du point de vue de la science et de la
philosophie modernes, dans ce qu’elles ont pu produire de meilleur : la
physique quantique d’une part, la phénoménologie de Raymond Abellio d’autre
part.
Chronos et Kairos : deux paradigmes existentiels et ontologiques
La distinction entre Chronos et Kairos a été mise à profit, dernièrement,
par le biologiste suédois Carl Johan Calleman, dans Cosmologie maya et théorie
quantique (Alphée, Paris 2010), ouvrage qui mobilise les acquis de la physique
quantique pour décrire le fonctionnement et l’évolution de l’Univers, du Big
Bang à nos jours, selon la conception des Mayas (telle du moins qu’il l’a
comprise et interprétée).
« Pour comprendre le temps, constate ainsi Calleman, nous pourrions d’abord
considérer le fait que les anciens Grecs reconnaissaient deux aspects du temps,
Chronos et Kairos : Chronos signifiait le temps mesurable quantitatif et Kairos
était le ’’bon moment’’ qualitativement
parlant.
Chronos pouvait être mesuré en faisant des comparaisons avec des
appareils mécaniques et des cycles astronomiques, alors que Kairos était
uniquement perçu en certaines occasions cruciales comme une opportunité ou une
crise, comme si un processus évolutionnaire essayait de se manifester de force
à ce moment précis dans le temps. Celui-ci était alors considéré comme le
’’bon’’ moment.
Kairos exprime ainsi ce qui est ’’dans l’air’’ et sur le point
d’arriver, et si on ne comprend pas sa relation à l’évolution, il est souvent
vécu comme un aspect magique, ou du moins subjectif du temps. Kairos, ou
’’temps évolutionnaire’’, est cependant l’aspect du temps qui nous octroie la
véritable expérience du temps comme quelque chose qui est plus qu’une série de
moments discrets et sans rapport. » Calleman évoque ici, sans s’y attarder, le
caractère aléatoire, et partant absurde, du temps Chronos : simple succession
de durées relatives et circonstancielles (à commencer par la rotation des
planètes autour du Soleil, qui n’a rien d’un phénomène perpétuel ou immuable),
il ne répond à aucune autre raison que de segmenter notre propre durée de vie
humaine, dans un but d’encadrement social et d’organisation économique.
Norbert
Elias, l’un des rares sociologues à s’être penché sur la question du temps, avait
déjà souligné le caractère purement social et conventionnel du temps Chronos,
et partant, sa dimension aliénante.
Le temps Chronos est tendanciellement
artificiel, en décalage voire en opposition avec les rythmes naturels — à
commencer par nos propres rythmes biologiques (le rythme circadien) : il a donc
un aspect potentiellement malsain, au sens propre et physiologique de ce mot.
(Notre actuel calendrier, dit grégorien, a été imposé par le pape romain en
1582, faisant reculer le début de l’année de l’équinoxe de printemps au premier
janvier, stupidité qui ne sert qu’à nous couper des rythmes annuels et
saisonniers naturels. Même chose avec le tout aussi pervers changement
d’horaire, au mois d’avril, qui nous décale de deux heures par rapport au Soleil.
Encore une fois, se demander à qui profite le crime.)
Kairos, une action objective et transcendante
« Mais puisque le monde moderne ne reconnaît que l’aspect mesurable du
temps, reprend Calleman, chaque fois que nous prenons part à des coïncidences
remarquables, nous avons tendance à les considérer comme mystérieuses. »
Et
encore : à quel point peut-on aussi avoir tendance à ignorer ces coïncidences,
les considérant comme de fugaces et innocentes absurdités ? Alors qu’« en fait,
de telles coïncidences remarquables s’avèrent être les moments déterminants de
la vie, qui servent à lui donner sa future direction ».
Les événements
coïncidents et synchroniques n’ont l’apparence du hasard que pour mieux défier
nos repères et bousculer nos habitudes — ébranler sur ses bases notre
rationalité ordinaire — et jeter, comme une torche dans une cave obscure, une
clarté aussi soudaine qu’inattendue sur la situation.
Ce sont là, typiquement, les synchronicités étudiées par Carl Gustav Jung :
des expériences qui transcendent l’aspect linéaire et successif du temps au
profit de sa tendance sphérique ou holiste et intégrative. L’expérience de
Kairos, en effet, a ceci d’essentiel qu’elle donne du sens : elle implique
l’individu dans un état de plénitude et du même coup explique le sens,
objectivement, de l’expérience vécue subjectivement.
Kairos exprime ainsi, nous
dit Calleman, « le »timing » du cosmos,
et il est clair que chaque fois que nous en faisons partie, nous avons des
raisons d’admettre que nous faisons partie d’un dessein supérieur ». Calleman
adhère en effet à la théorie du « dessein intelligent » (Intelligent Design),
approche téléologique selon laquelle l’Univers répond à un but, une intention, et
qu’il se manifeste, fonctionne et s’organise, avec une invraisemblable
intelligence, en rapport avec ce but 2.
« Même si Kairos a toujours été perçu
comme un facteur subjectif, ou même magique, relève justement Calleman (à la
suite de Jung), on peut aussi voir cet aspect du temps comme une expression du
rythme évolutionnaire global de l’Univers à tout moment donné.
Le ’’moment
juste’’ serait alors celui où telle opportunité s’impose, même si cela peut
être vécu très subjectivement », alors qu’en fait, « la raison pour laquelle de
telles opportunités évolutionnaires se présentent en premier lieu est qu’un
facteur objectif », et donc transcendant, « les pousse à se manifester au ’’bon
moment’’ », c’est-à-dire au moment où cette manifestation aura — et donnera —
le plus de sens et de valeur, de pertinence et de cohérence à celle ou celui
qui en aura été l’objet.
Ce « bon moment », chez Calleman (qui n’est pas
biologiste pour rien), a pour critère la qualité évolutionnaire : c’est un saut
qualitatif améliorant les capacités cognitives et le niveau de conscience,
l’autonomie et la complexité des organismes.
« On peut prendre comme exemple de ce ’’timing cosmique’’ d’opportunités
évolutionnaires, poursuit Calleman, un phénomène assez fréquent, à savoir les
découvertes indépendantes et simultanées » dans les sciences et les techniques,
« comme celle du calcul par Leibniz et Newton ou du téléphone par Bell et Gray.
Si nous ne voulons pas considérer de telles synchronicités comme de simples
curiosités, nous devons conclure qu’il existe un facteur qui sert à
synchroniser les événements dans l’Univers et qui a un réel pouvoir sur nos
vies. »
Un facteur objectif et transcendant, qui donne du sens en exerçant une
influence aussi bien verticale que radicale sur notre existence — et
par-dessus le marché, de manière purement intérieure, sans aucun phénomène
extérieur à observer, mesurer ni reproduire pour essayer d’y comprendre quelque
chose : il n’en faut pas tant pour faire voler en éclats le dogme matérialiste
et empiriste dans lequel la science moderne n’en finit plus de s’enfoncer 3.
Raison de plus pour prêter attention à Kairos. Du moins pour Calleman est-il
nécessaire d’intégrer cette dimension qualitative du temps si l’on veut
améliorer notre compréhension du monde. Le Tzolkin des Mayas, comme il le
montre bien, est un calendrier éminemment ’’kairologique’’, si l’on peut dire,
et « c’est parce qu’ils retraçaient l’évolution de cet ’’autre’’ aspect du
temps que je crois qu’il faut inclure le système calendérique maya dans toute
tentative de développer une nouvelle et plus juste théorie de l’évolution de
l’univers ».
Ne pouvant pas insister ici sur le calendrier maya — en dépit des
impressionnantes implications qu’il recèle 4 —, il s’agira plutôt d’envisager à
quel point la prise en compte de Kairos peut effectivement permettre d’élaborer
une meilleure « théorie de l’évolution de l’univers », ainsi qu’une meilleure
théorie de la connaissance de manière générale — à commencer par la seule qui
vaille vraiment, la connaissance de soi.
« Point d’inflexion » évolutionnaire et « saut quantique » de la conscience
: Kairos peut-il avoir valeur initiatique ?
« Le kairos, nous dit Wikipédia, est le temps de l’occasion opportune. Il
qualifie un moment ; en mathématiques, on pourrait dire un point d’inflexion,
comme en physique, un moment de rupture dans un sens ou dans un autre ». C’est
là une idée cruciale, déjà évoquée par Calleman (le temps Kairos est discontinu
tandis que Chronos est continu), et qui renvoie évidemment à la granularité de
l’espace-temps : le milieu spatio-temporel n’est lisse et continu qu’en
apparence, il est en fait granulaire et discontinu.
La raison en est simple. Le
temps Chronos, qui sert à mesurer des durées, consiste essentiellement (Guénon
l’avait rappelé) en événements : et par « événement », on pourra entendre tout ce
qui sert de borne — point de départ et point d’arrivée, début et fin — à une
durée quelconque. Le temps, ainsi envisagé, n’est pas autre chose qu’une
succession d’événements — de quelque nature, ampleur et intensité qu’ils soient
— entre lesquels existent des durées que nous pouvons mesurer.
Or un événement,
quel qu’il soit, va autant, voire surtout, s’appréhender en termes qualitatifs
(quelle est la qualité, le contenu, l’enseignement, le sens de cet événement)
plutôt qu’en termes quantitatifs (quelle est sa durée).
La notion d’événement
suffit, à elle seule, à faire comprendre l’importance de l’aspect Kairos du
temps ; si les événements qui emplissent la vie et l’Univers n’étaient que de
simples repères temporels, nous serions dans l’absurdité la plus épaisse (à
quoi ça sert ?…). Or leur aspect qualitatif va bien évidemment primer sur leur
aspect chronologique : c’est leur sens qui importe, c’est leur contenu
symbolique, psychique (mental, moral, émotionnel, mémoriel) et aussi
socioculturel, qui leur confère toute leur valeur — qu’il appartient à chacun
de réaliser, de comprendre et d’assumer, selon sa volonté, ses moyens et sa
disponibilité. (On pourra aussi noter au passage la quasi homophonie — qui n’a
évidemment rien de fortuit — entre « événement » et « avènement », suggérant le
caractère proprement ’’épiphanique’’ de tout événement considéré du point de
vue ’’kairologique’’ : une épiphanie en effet, au sens étymologique, est la «
manifestation d’une réalité cachée ».
Là réside bien le principe de Kairos, qui
est de dévoiler un sens ou une direction au travers d’événements dont
l’apparence aléatoire ou absurde ne peut jamais être qu’illusoire 5.)
Le « quantum de temps » : l’instant absolu ?
Raymond Abellio a pu tirer de substantiels développements de cette
discontinuité temporelle fondamentale. Dans La Structure absolue 6, il
introduit la notion de « quantum de temps », et lui attribue un rôle décisif
dans notre façon d’expérimenter et de comprendre le temps.
A cette échelle, qui
est celle de Planck (les ultimes et plus infimes mesures atteintes par le
calcul), l’aspect quantitatif du temps perd sa raison d’être : une durée de
10-34 seconde, ça ne veut effectivement rien dire, ça n’a aucun sens et ça ne
sert à rien.
Mais à suivre Abellio — et comme disent les physiciens —, tout se
passe comme si ce quantum de temps n’était pas autre chose que l’« instant
éternel », cet « éternel présent » dont parlent la Tradition et les doctrines
initiatiques, ou pour le dire autrement, l’infinitésimale étincelle de temps
qui, au nom du principe holographique et fractal qui régit l’Univers, contient
la totalité des événements possibles et potentiels qui auraient pu, pourraient
ou pourront advenir dans l’Univers (de même que ceux qui sont advenus,
adviennent et adviendront), dans un état de simultanéité que la science moderne
a commencé à approcher (Erwin Schrödinger et à sa suite, John Bell, Alain
Aspect, Nicolas Gisin) mais dont elle ignore les implications (à l’exception
notable d’un Philippe Guillemant).
De la mélodie à l’harmonie, de la quantité à la qualité, de l’entropie à la
néguentropie
Abellio, dans La Structure absolue, en a donné l’illustration et de probants
aperçus. Il évoque le temps au travers du rythme, dans sa relation dynamique
avec la mélodie (équivalent entropique de la potentialité amorphe et
désordonnée) et l’harmonie (équivalent néguentropique de l’actualité manifeste
et ordonnée).
Le rythme est ainsi conçu comme l’« agent opérateur de la
transmutation » d’un temps plat, mécanique et aliénant (consistant à ordonner
le substrat mélodique) en un temps plein, organique et épanouissant (abolissant
la durée par le caractère intégratif de sa qualité harmonique).
Comment opère
cette fonction rythmique d’intermédiation dynamique entre la mélodie
(entropique) et l’harmonie (néguentropique) ?
Par rapport à la mélodie, explique Abellio, « le rythme procède par
fondation (du verbe fonder), il additionne » (en mode chronologique) ; et par
rapport à l’harmonie, « il procède par fusion (du verbe fondre), il totalise »
(en mode kairologique).
Abellio ajoute que « la mélodie n’est rien sans le
temps » et que « le temps n’est rien sans l’harmonie. Le temps fonde la
mélodie, l’harmonie fond le temps, elle se passe du temps, elle l’arrête, mais
c’est parce qu’elle le remplit. Le comble du temps est la fin du temps. » C’est
là jolie manière de décrire le passage de Chronos à Kairos — et de fait, il y a
bien des rapports entre « ce passage d’un temps vide à un temps rempli » et les
modes chronologique et kairologique du temps.
« La mélodie est la victoire du temps sur l’espace anorganique, l’harmonie
est la victoire de l’espace organique sur le temps, mais ce n’est évidemment
plus le même temps, précise Abellio.
Le premier est forme vide, sédimentation
non cimentée d’intervalles tous égaux et interchangeables, et on l’appelle à
bon droit temps spatial ou géométrique.
Le second est plénitude de contenu,
paroxysme résolu dans un seul instant insécable, et on l’appelle durée vécue,
concentration et suspension de la durée, accomplissement de la vie ».
Si bien
qu’en fait, peut résumer Abellio, « le problème de la constitution du temps »
n’est autre que « celui de l’élucidation de l’essence du rythme en tant
qu’opérateur de la transmutation du temps spatial en temps vécu ».
Ce qui appelle
deux remarques : d’abord, cette transmutation correspond au « saut qualitatif »
(évolutionnaire et intérieur) que peut constituer le passage de Chronos à
Kairos, du « mode additif et quantitatif » au « mode intégratif ou qualitatif »
(ce qui désigne aussi la transcendance de l’harmonie, kairologique, par rapport
au rythme, chronologique). Ensuite, élucider « l’essence du rythme » implique
aussi de noter son étymologie : le grec rhein, « flux ».
Le temps est donc un
tout indivis dont il s’agit, pour nous, de réaliser l’unité — l’harmonie. Et
dans cet unique flux nous évoluons, d’événements en avènements, selon des
rythmes indéfiniment variés, jusqu’à cette harmonie totale et parfaite (l’«
interdépendance universelle » chère à Abellio, la conscience de l’unité) dont
tout être est appelé tôt ou tard à prendre conscience pour s’y unir.
« La transfiguration du monde dans l’homme »
Ce saut de Chronos à Kairos, de la quantité linéaire à la qualité sphérique
et de la durée à l’intensité, « transforme donc un mouvement continu en
mouvement discontinu, une potentialité en actualité, une ampleur en intensité
».
Mais ce n’est pas tout : Abellio va jusqu’à attribuer une qualité
initiatique à ce point de rupture, cette infime parcelle de temps à
l’interaction de deux réalités — ou plutôt de deux modalités de conscience et
d’être.
Il prend l’exemple d’une chute le long d’une pente enneigée : tant que
l’accélération du corps dans sa chute est croissante ou constante, la
conscience est comme « saisie par le temps », happée, enserrée dans un
défilement chronologique étourdissant et uniformisant : « la vitesse est
devenue telle que […] je suis projeté dans l’uniformité »… Mais puisque « la
vie ne supporte pas l’uniformité », survient alors ce point nodal, crucial et
décisif — « baptismal », écrit Abellio — qui est l’instance d’une prise de
conscience d’intensité sans précédent, par laquelle « le temps est saisi par la
conscience ». « Et ma conscience qui émerge dans ce changement se forme en
effet instantanément son idée de la situation ou, comme on dit, en un ’’clin
d’oeil’’, le temps d’ouvrir les paupières, et elle entreprend immédiatement de
ralentir et d’arrêter ma course ».
Ce « point d’inflexion » peut à la fois
s’apparenter à un saut quantique (libération d’énergie et d’information
correspondant au changement d’orbitale de l’électron) et à un saut
évolutionnaire (amélioration de la qualité d’être de l’individu en termes
d’intelligence, d’autonomie et de complexité). En ce point s’actualise
l’ensemble des potentialités accumulées dans le passé : et cette actualisation
— qui équivaut, à un autre point de vue, au passage, chez David Bohm, de l’ «
ordre implicite » à l’ « ordre explicite » — constitue « le seuil de
l’initiation proprement dite », l’entrée aurorale dans une nouvelle modalité de
conscience et d’existence, d’une qualité à tout point de vue supérieure.
Quant
au point directement et immédiatement consécutif, celui où survient « son idée
de la situation » et sa décision d’interrompre la dégringolade le long de la
pente, « il marque la pleine constitution de la conscience nouvelle, qui est
transcendantale » — tout en marquant à la fois « la ’’perte’’ de la conscience
ancienne ».
L’individu est alors changé, et même si rien n’a changé dans le
monde, pour lui le monde ne sera plus jamais comme avant.
Ainsi qu’Abellio l’a encore noté dans La Fin de l’ésotérisme 7, « le
problème clé de l’ésotérisme en même temps que sa fin est la transfiguration du
monde dans l’homme ».
« Alors naît au-delà du Moi banal prétendument distinct
et autonome le sentiment puissant de la globalité et de l’unité, qui est
participation de ce Moi lui-même à l’interdépendance universelle », de manière
cette fois aussi consciente qu’il est possible. (La conscience de cette
interdépendance universelle, chez différents auteurs, est ce qui caractérise et
spécifie la spiritualité en propre.)
« La participation consciente et
permanente à l’interdépendance universelle, conclut Abellio, est l’achèvement
en l’homme du mystère de l’incarnation. C’est par cette dernière expérience,
qui est initiatique, que l’homme est introduit à un tout nouveau mode
d’existence. »
Élever notre niveau qualitatif d’existence (monter en conscience
et en vibration) : tel est l’enjeu a minima de notre fin de cycle.
1 Dans La Parole archaïque (PUF, 1999).
2 Inutile de préciser que la cosmologie maya de même que toutes les
cosmologies traditionnelles vont évidemment dans ce sens, que seule la
cosmologie moderne sera restée incapable d’envisager.
3 Il y aurait aussi beaucoup à dire sur le rapport entre d’une part,
l’incroyable mauvaise foi des scientifiques modernes, niant et ignorant tout ce
qui échappe à la mesure et à la reproductibilité — c’est-à-dire l’essentiel —
et d’autre part, l’oubli et l’ignorance du temps Kairos à l’époque moderne :
car ces deux phénomènes alimentent une même tendance, qui est la soumission et
l’aliénation de l’individu aux phénomènes extérieurs, et son oubli des
phénomènes intérieurs, alors que — tout le monde peut en faire l’expérience et
le vérifier — les premiers proviennent et dérivent rigoureusement des seconds.
4 Implications que Carl Johan Calleman a largement commencé à défricher dans
l’excellent Calendrier maya. La transformation de la conscience, Testez !/Marco
Pietteur, Embourg 2011.
5 A cet égard s’applique la même démarche que celle appliquée à la notion de
hasard par les frères Bogdanov dans leur excellent essai sur La Fin du hasard
(Grasset, 2014) : nous n’attribuons au hasard que ce que nous manquons de recul
pour comprendre. Du reste, l’étymologie du mot — l’arabe al zahr, désignant
les dés à jouer, voire (selon Averroès) le jeu et la chance en général — est
elle-même éminemment kairologique.
6 « Essai de phénoménologie génétique », Gallimard, Paris 1984 (première
édition : 1965).
7 Presses du Châtelet, Paris 2014 (première édition : Flammarion, 1973).
